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马克思社会时间理论与人的全面发展 　　摘要：社会时间这一概念在马克思著作当中是一个重要的概念。但是长期以来人们对于时间的研究仅仅停留在自然科学领域和哲学领域，而很少扩展到社会领域。这就把本来与人类社会密切相关的时间概念排斥在社会领域之外，变为抽象的东西。本文主要从马克思对社会时间的分类，划分为劳动时间和自由时间。然后又把劳动时间划分为必要劳动时间和剩余劳动时间。说明自由时间的增加是人的全面的极其重要的条件。 　　关键词：时间社会时间自由人的全面发展 　　时间是一个古老而永恒的话题。对人们来说，它司空见惯，但又奥妙无穷，神秘而又令人感到困惑。中世纪的奥古斯丁就曾对时间发出感叹，他说“不问，我还知道；一问，我就茫然。”时间不但是基本的哲学问题，而且是复杂的科学问题。因此，我们没有理由忽视时间的重要性、尤其是社会时间在人类生存和社会发展的价值意蕴，对社会时间给予必要的重视和研究显得越发重要。 　　一、马克思对社会时间的论述 　　长期以来，人们对时间范畴的研究主要停留在自然科学领域和哲学辩证法对它的一般性概括。自然科学研究时间问题的重点，是关于时间的属性，也即时间的特性问题。根据人们的研究程度，时间的属性大致包括时间的维度问题、时间的方向问题、时间前进的方式问题、时间存在的形式问题等四个方面。 　　马克思把社会时空同社会生产、社会交往、自由、价值等社会历史内涵紧密联系在一起。他从社会存在和社会实践活动的角度来论证时空问题，并反过来用时空的性质和结构来说明社会生活的状态，这在方法论意义上可以说是时空观的“哥白尼式”的革命。因而，在马克思看来，时空的实在性表现为社会活动的实在性。 　　马克思对社会时间概念的解读主要通过对其著作《1857——1858年经济学手稿》的研究中得到进一步的确证。从经济学角度来看，社会时间是一种物化时间：资本同质的本质内涵。 　　在此文本中，马克思指出，社会时间源于人的社会劳动，人们在劳动的过程中所表现出来的持续性和广延性就是这种社会的时间缩影。劳动的持续性就是劳动的过程即活劳动，而劳动的广延性就是劳动呈现的状态，即对象化劳动。马克思也正是基于劳动的这种二重性，把时间划分为两种形态：一是作为对象化劳动在空间上存在的“物化的劳动时间”；[1]一是作为活劳动在时间上存在的“主体的劳动时间”。也正是建立在对这两种不同的时间的分析上，马克思深刻的揭示了资本主义社会多重颠倒的假象本质以及资本主义社会生产的秘密。 　　资本主义社会是一个庞大的商品堆积的社会，其生产的目的并不是用于直接的消费，而是用于交换以便获得额外的价值增殖。但是商品就其使用价值而言，根本不具有内在的可通约性，这就需要在交换的过程中引入一种可以作为互通比较的价值尺度，这就是交换价值。它之所以能够比较，恰是因为它是以量化的劳动时间为依据的，这种劳动时间不是“处于运动形式，而是处于静止形式，不是过程形式，而是处于结果形式”，是一种死的无差别的“物化的劳动时间”，[1]也正是这种物化劳动时间，使劳动产品成为商品，成为可比较的交换价值。而货币就是这种物化劳动时间最适当的表达。资本主义社会的生产在以货币计量的物化劳动时间的身上找到了一切可通约的坐标，使物化的劳动时间成为资本主义社会衡量一切、主导一切、统治一切的根本。 　　但是要想达到对资本主义社会的科学的批判的认识，仅仅停留于对物化劳动时间的分析上是远远不够的。在马克思看来，要想真正地从理论上透视物化劳动时间的物化社会，并从理论上批判这一物化社会，就必须运用另一种内涵的时间，即作为活劳动在时间上存在的主体的劳动时间。 　　这种在主体上存在的劳动时间是一种不同于物化劳动时间的质的时间，它不是作为价值的静态的结果而存在的，而是作为一种活动，作为物化劳动活的源泉而存在的，它“是一种作为非对象化价值的价值存在，是价值的观念存在，它是价值的可能性，并且作为活动是价值创造与资本相对立的劳动，是单纯抽象的形式，是创造价值活动的单纯可能性，这种活动只能是作为才能，作为能力，存在于工人的身体”。[2]但是，在资本主义不合理的现实中，这种主体的劳动时间又是一无所有的，因为这种时间对应的活劳动“是同一切劳动资料和劳动对象相分离的，同劳动的全部客体性相分离的劳动，是抽调了劳动的实在现实性这些要素而存在的活劳动，这是劳动的完全被剥离、缺乏任何客体的纯粹主体的存在。是作为绝对贫困的劳动这种贫穷不是指缺少对象的财富，而是指完全被排除在对象的财富之外。或者也可以说是作为现存的非价值，因而是未经中介而存在的纯粹对象的使用价值，这种对象性只能是不脱离人身的，只能是同人的直接肉体结合在一起的对象性”。[3] 　　因此，工人要想活下去，就必须拿自己的这种主体性劳动时间同资本家手中的物化的劳动时间相交换，以获取一定的生活准备金来维持自己的生活。在这个交换中，工