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美的三种属性 　　摘要:自从鲍姆·嘉通对美学确立以来,美学就一直以不同角度发展。虽然它一开始是作为感性学,与哲学想区分的,但是最后还是在哲学里有了一片天,哲学美学就是在哲学范畴内讨论美,何为美,美是如何产生的,这些问题就是哲学美学的问题。questions. 　　关键词:美学属性哲学 　　在艺术领域,美是一个欣赏领域,美更多的是关于美所造成美感,给人所带来的审美效果。美学的评判标准更像是技术性的,艺术家用何种手段达到了某种效果,而这种效果一般以意境或者情境来表达。比如这部电影采用多个人物视角的叙述方式,使得电影结构变得复杂,故事的悬念更多,叙事更有节奏感,营造出一种紧张感,从而让观众对故事更感兴趣。这自然是从效果角度来分析美感产生的根源。 　　在哲学美学中,有把美当成客观存在的终结价值的美学,这种观点是把美和真善并列为一样的终极价值。真是知识的最高标准,善事伦理的最高标准,美就是审美的最高标准是艺术的最高标准。但是美似乎又不仅仅属于艺术领域,当把美从美的应用,美的效果,美的分类抽离出来的时候,美变得抽象和多变了。美似乎不仅仅是艺术的范畴,也是知识,也是伦理的标准更是人生的标准了,美变得难以界定。李泽厚在他著作中也说说“哲学是人生之诗。”这样一来,美似乎又可以是哲学的评价标准了。王国维曾说“哲学大多可爱者不可信,可信者不可爱”,从这里不难看出他也有把哲学当做审美对象的意味了。 　　但是美学产生之初并不具有这种超越的终极存在的意味,美学原初的意味就是感性学,是相对于哲学这理性学而产生的。从这种意味美是感性领域的标准,美学的范畴也就限定了在感性学问的领域,自然就是文学艺术领域,而这些文学艺术的精华莫过于诗歌,绘画,雕塑,当然还包括自然——这个创造了世界万物的母亲。于是美包括了自然美,社会美,艺术美。艺术的美又在于创造,社会美在于和谐,自然美在于境界。当然在西方,不同时期的美的标准时不一样的,在中国不同哲学流派对于美的标准是不一样的。中世纪的美学以神位标准,近代以知识为标准,而在中国道家以境界为标准,儒家、佛家却不是。这些其实说明了一个问题,那就是美是人类所向往的终极存在,它可以说是一种理想性的存在。 　　关于何为美的问题上,有着三种回答方式。一种是美是因为事物符合美,美存在于事物自身;第二种是美是因为人感到美;第三种就是美是因为事物本身有引起人美感的东西,人才能感受到美。第一种回答方式说明了美的客观性,第二种说明了美的主观性,第三种说明了美的交互性。但其实第三种是说明了美感的产生而不是美本身,它改变了回答问题的方式。第一种是一种理想性的追求,第二种是人寻回现世统一的努力,世界一切都存在于人自身,因为人自身才能感受到一切存在。从这里可以看到人认识的发展,也可以看到美的多意性,也可以看到哲学的转向。 　　对于美,第三种解释解决了认识论的主客观分离的问题,采用的是应激论的方式,在肯定了美的主观性和客观性两方面前提下,回答美的产生。而对于美是什么,它是没有回答的。在这里,美的意义其实是被模糊掉了。但是单纯探讨何谓美是不可能有结果的,这会导致循环论证。美究竟是真实存在的,还是美感,人类感觉的抽象的定义? 　　或者说世界上存在的只是美感,美是哲学家或者艺术家、诗人对这种捉摸不定的感觉的定义,是人们对这种感受的规定。由于这种感觉让人感到一种宁静或者激情或者内心的悸动,同时给与视觉以一种和谐的刺激,给听觉一种相应的回响,而让人喜欢留念追寻这种感觉,追求这种感觉,也就是所谓美。人追求的只是美的东西或者感受,但是在语言交流中把其它字省略掉了而留下美字。由于这种感觉是一种精神性的,也是随时可以获得和失去的,跟现实的功利相关性不大,所以它成为一种超越的追求和价值。美从感觉有了一种终极价值的性质。美是语言对感觉和追求的规定性。它有着抽象的理想型也有着感觉的可感性有着实物承载的实在性,所以它只能从美感从事物的具体领域去分析,但是这些形而下的分析又不能完整它的意义,因为它还有不可琢磨的理想性。 　　所有对美的探寻只是对美性质的探寻,美只是性质的载体,就是作为世界推动者的上帝或者实在一样,是一种抽象。无论是艺术上的美学还是哲学美学无分是探求美的可感性,物质性,理想性。把美当做终极存在时对理想性的追求,把美作为美感的来源的具体分析是它的可感性、物质性。 　　美是一种多重属性的感念,理想性是一种终极性。理想性是哲学美学最重要的范畴,无论是道家美学对境界的追求还是西方中世纪对神的向往都是理想性的体现。理想性是终极的,因为理性总是无极的,人无法达到的目标,理性是人追求的指向性,是所有指向性的焦点。 　　参考文献: 　　[1]李泽厚.美学三书[M].天津:天津社会科学院出版社,2003 　　[2]彭富春.哲学美学导论[M].北京:人民出版社,2005 　　[3]王国维.人间