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儒 学 智 慧 奉化电大 王裕成 ２０１０、６ 仁义，征服人心的王道 仁义既是儒家智慧的理论基石，又是这一体系的核心 晏婴与北郭骚的故事 舍生取义 北郭骚认为，品行高洁、才能出众的晏子被迫流亡，意味着齐国政治动荡并趋向腐败，在列国争雄的时代，极可能引起其他国家对齐国的军事进攻，引发可怕的政治军事危机。为了国家安危这一大义，他宁愿用自杀去警示，此为其一；当然，不可否认，他的自杀，也有酬谢晏子之恩，士为知己者死的成分。 “仁”的内涵极为丰富，对个人而言，它是指崇高的内在品行；从人际关系而言，是指对他人的尊重和友爱。“义”是指人在一切行为活动中应该遵循的最高的道德法则，是人别无选择的最高的义务和责任，是人生的终极目标和根本价值。 儒家认为人心是善良的，通过不断的自我修养，每个人都能而且有资格成为道德高尚的人，都能成为仁人志士，甚至修成为圣人，这一思想赋予每个人独立的人格，是对人的尊重和肯定；同时，也为人的内在能量寻找到出口，为人的发展指明了方向。通过自修，明白了仁义的内涵，并且能够躬行仁义，不但能实现自己的人生理想，展示生命的价值和意义，同时也必然会获得大众充分肯定，得到社会的极大尊重。在当时思想蒙昧、社会黑暗的时代，走这样的人生道路，按这样的方式生活，人生将是美妙和光明的！有了仁义的价值观，人的心灵是充实而丰富的！两千年来，靠儒家的这一信条，中国人有效地化解了内心的矛盾冲突，解除了精神上忧疑和恐惧，建立了稳定的道德和人格，故而，因心理疾患自杀的人很少，这一点，充分证明了仁义的精神力量和神奇作用。 至于国家，儒家的政治理想是君主为政以德，视民众为国家根本，爱民富民教民，与民命同忧同乐；国君对大臣推诚相见，臣子对国君衷心爱戴，竭力辅佐；臣子待民众如子女，民众视官员为父母，大家齐心协力，建设大同世界，构建国泰民安的理想国家。 更重要的是，儒家的思想并非要不可及的空中楼阁，恰恰相反，它立足于现实，并给出实现理想的具体途径：诚意—正心—修身—齐家—治国—平天下。路径分明，台阶清晰，既有现实的可行性，又有无限的延展性。 礼之用，和为贵 有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。” 礼与等级、秩序、过程、效应相关，而宇宙中万物，无不与这些范畴相关。 宇宙无限宏观与微观，时空及其日月星辰，也无限复杂与微妙。它们又都处在运行不怠、变动不居之中，然而少见错乱、悖逆与冲突，何也？宇宙的特性与规则使然。宇宙以真实、善良、宽和为特性，因此其一切规则，也都遵循这些特性，并且维护这些特性。从精神的一面说，宇宙的不同时空之间，等级不可谓不森严，差异不可谓不巨大。从物质的一面说，宇宙的不同天体或尘沙，它该拥有多大范围，它该遵从哪种轨迹，都有严格而绝对的界定。从生命的一面说，生命在成、住、坏、灭及生、老、病、死的过程之中，诞生在何时，败坏在何时，终结在何时，也都毫厘不爽。 对应到尘世，人必有差异，物必有轻重，事必有缓急。尘世是宇宙中极低的一层时空，因而道德低下，人心杂乱，物欲横流。如果再无心法的约束与礼仪的规范，人便无法掌控自我，也无法彼此认同、协调与共存。人人无法共存，人类便不复存在，宇宙在尘世的一层也便无存。 礼即应势而生。上应宇宙之大势，下应尘世之颓势，以和为贵，以善为本，人便有所遵从，有所顾忌，有所依赖。 尘世之礼，虽然繁复，目的却在事情顺畅，人际和谐，善念彰昭。坚守礼仪，即使内心有异，也能抑制非份之念、非常之举。人能不断自我抑制、自我调整，人的善念与正念，也就越来越强大。 不欺天，亦不自欺 子疾病，子路使门人为臣。病间，曰：“久矣哉！由之行诈也，无臣而为有臣。吾谁欺？欺天乎？且予与其死于臣之手也，无宁死于二三子之手乎？且予纵不得大葬，予死于道路乎？” 欺人，实则自欺，因为人可欺得一时，却不能欺得一世，一旦真相大白，受损者仍是自己。欺天，更是自欺，因为天无所不知，无所不晓，从来又只按照宇宙的特性均衡一切。 人之所以愚迷，即因不相信天理，不明白因果，不畏惧宿命，不崇尚正道。 敬天，所以不妄；知天，所以不伪；自信，所以不虚；少欲，所以坚定。真实地对待人事，即与天道相合。反之，即与天道相悖。前者，天必助其顺畅。后者，天必使其败亡 以人为本，人性向善 儒家并不否定人有生物本能，其次，人的认知与感受能力也是显而易见的 荀子认为，是“有气、有生、有知，亦且有义，故最为天下贵”。 荀子还说过：“人之异于禽兽者，以其有辨。” 说明儒家的孔、孟、荀对于人的潜能有一共同信念，就是“人性向善” 一般人以为孟子讲性善、荀子讲性恶，针锋相对，而事实上呢？这是他们对于“性”的规定不同所致。他们的真正歧见在于“天论”而不在于“人性论” 孟子比喻说“人性之善也，犹水之就下；人无有不善，水无有不下”