第三讲 中西方自然观之比较.ppt

第三讲 中西方自然观之比较 主要内容 1、中国古代自然哲学和科学技术 2、中华古代文明对世界的影响 3、近代科学技术为什么没有在中国产生 4、中国传统科学文化的现代价值 一、中国古代自然哲学和科学技术 （一）中国古代哲学自然观的演变 商朝：帝是万物的主宰。“帝令其风”“帝令其雨” 周朝：“天”取代“帝”，并赋予“天”以“人”的理性和 人伦道德的评判能力。 周公提出：“皇天无亲，唯德是辅” 西周末年则转向人类自身，人成为社会发展的主角。 孔子： “未能事人，焉能事鬼？”“未知生，焉知死？” 孟子： “尽其心者，知其性也，知其性，则知天矣。”首次提出了“天人合一”的学说。但是，儒家对天道的考察是为了对人道的研究，因此“重人事轻自然”是中国古代哲学的特色。 荀子： “天行有常，不为尧存，不为桀亡。” “天不为人 之恶寒也，辍冬；不为人之恶辽远也，辍广。” “制天命而用之”。第一次把“人”摆在征服者地位。 老子：“道”是天地万物的本原，是宇宙的本体。它所遵循的是自然法则,即自然而然的天然状态。老子并不否认“天”在人类社会之上的权威。并认为“自然”与人类社会相比，它的秩序和德行是完美无缺的。 庄子：从人是天的一部分，进一步提出“天人合一”。不过，这种“天人合一”是以天为中心，用天“合人”。 董仲舒： “天”是其哲学中的最高概念。 “天者，百神之君也。”地上的君主要受它的管辖，由“天”授权天子来管理人事，叫做“唯天子受命于天，天下受命于天子”。这样，他就在人格之天与人类社会之间架起了一座桥梁。 这个“天”与周人之天一样，是根据人伦道德的标准来衡量人君的统治业绩，并通过天象的变化和异常的自然现象来传达“天意”，这就叫做“天人感应论”。 其依据是—— 人是天的副本。天有五行，人有五脏；天有四时，人有四肢；天有冬夏，人有刚柔；天有阴阳，人有哀乐。所以，人“身犹天也，数与之相参，故命与之相连也”。 唐朝中期，柳宗元和刘禹锡展开了关于“天人”关系的大讨论。 柳宗元： 元气是宇宙的始基，元气融合阴阳和天这三者，进行冷热交互运动，促成天地万物的形成，既然“天”无意志、无人格，那么天子的统治不是“天赋神授”而是受命于民，国家的兴旺发达不是以祥符为标准，而是统治者的道德。因此，天与人各行其职，互相不干预对方的行为。即“天人不相预”。 刘禹锡：“天人交相胜”。天道与人道是有区别的。“天之道再生植，其用在强弱；人之道在法制，其用在是非。”“天之所能者，生万物也；人之所能者，治万物也。”所以，天与人之间是“交相生”“还相用”，而且人居于主动。 “人定胜天” 在西方，“自然”概念的最终确立经历了一个开放式的螺旋式上升的圆周运动过程。 认识自然----基督教的反叛----认识自然 （自然、人） （以“上帝”取代自然） （确立人的统治地位） 对“自然”的重新认识，为自然科学和技术的崛起和发展提供了广阔的天地，但也带来了新的问题。 中国的“自然”观的形成与发展表明：它的演变过程是一个“同心圆扩大型”，即以圆心为逻辑起点不断向外扩大的动态圆圈。 一方面“天”的内涵在不断丰富和扩大， 从意志之天到人格之田、自然之天、与人感应之天、理之天、心之天；另一方面中国的“自然”观在开始形成之际，就为这个概念的演绎预设了一个“天人合一”的大前提作为这个圆圈的圆周，并且人们从来没有怀疑过“天人合一”的合理性。如同建立欧氏几何学的公理一样。 因此，难怪荀子提出“制天命而用之”，刘禹锡喊出“人定胜天”的口号后，并没有在中国引发象但丁的“神曲”那样的后果----文艺复兴运动。 例如：老庄哲学虽然看到了“天”的物质属性，但是“天人合一”的大前提使他们同样排斥科学技术。在庄子看来，真正的人、最自由的人是处于自然状态的人。“天人合一”的“合”就是完全顺应自然而不要任何人为的行为。因此，他反对任何违反自然状态的活动，人类应该回到原始状态之中。这种思想不能不影响中国社会的发展。 荀子：赞成技术的运用以达到“制天命而用之”。 正是在“天人合一”的大前提下，人们都相信人与天可以相互感应。基于此，以自然法则代替社会法则也是顺理成章的，而且从表面上看，人们是依据自然之道行事，其实自然之道不过是人类自己的道德观念和行为准则，自然法则在伦理法则的外衣的包裹下无法向人们展示其真实的面目。 李约瑟说：“自然科学排斥伦理判断，是科学发展的必经之路。对真理的追求固然本身即具有道德价值，但我们无法将自然分化有意教化，可以传诸经传，以及无益教化必须三缄其口的：道德的标准在