巴蜀文化之宗教文化.docVIP

巴蜀文化之宗教文化 2011级汉本1班 凌莉1326320002 德国哲学家费尔巴哈说：“宗教根源于人跟动物的本质区别——意识，严格的说是一种自我意识。”因此，宗教的产生本身就是人类文化活动的结果，是人类文化发展史上的一个重要环节。 在我国的宗教中唯一土生土长的宗教是道教，道教的创教之地就在巴蜀。东汉顺帝年间（公元126-144年），沛国丰（今江苏丰县）人张陵学道与鹤鸣山，依据《太平经》造作道书二十四篇，自称出于太上老君的口授，并依据巴蜀地区少数民族的民间信仰，创立了道派。因入道均须交纳五斗米，故称“五斗米道”。据《华阳国志》记载：陵死，子衡传其业。衡死，子鲁传其业。（《华阳国志?汉中志》）此即是历史上所说的“三张”。“三张”所传的“五斗米道”，主要是教人悔国奉道，以符水咒语治病。此派教徒尊张陵为天师，故又称为“天师道”。 四川道教石刻为数不多,整个盆地内共有28处,其中以大足石刻中的道教造像最为系统和完整。在今四川省都江堰市青城山腰，有一道教名观——古常道观，建筑雄浑庄严，金碧交辉，环境摇青耸翠，泉林交荫。观后有一岩洞，内有张天师石刻像。观前有古银杏一棵，传为天师手植。原来这道观据说是东汉道教天师张陵结庐传道之处，后世遂称为“天师洞”。 张陵受到巴蜀“仙道”、“鬼巫”一类宗教习俗的深刻影响，后来在西蜀鹤鸣山（今大邑县境内）学道，于汉安元年（公元142年）在这里创立“天师正一盟威”之道，一般都简称为天师道，这也就是后来传遍全国的道教。从学道到创道的过程，是张陵为道教作理论准备和创教实践的过程。他造作道书24篇，完成了道教的神学思想体系；他选择叠幽拥翠的青城山作为“静思精至”、“整理鬼气”的创教传教基地；他改造巴蜀原有仙鬼巫术，建立神系、宫观组织、教区组织和斋戒仪轨，其中最主要的是创立教区组织“二十四治”。初期的24治全在四川盆地西部，以阳平治（今彭州）为中心，鹿堂治（今绵竹）和鹤鸣山治（今大邑）最为重要。天师道后来分化很多，南北朝时，南朝有南天师道，北朝有北天师道。巴蜀本土的天师道的发展衍变也不绝如缕。三国时代，张陵之孙张鲁凭天师道“雄距巴、汉垂三十年”。成汉时，李雄的国师范长生以青城山作根据地，率千余家传道，被尊为天地太师，后人在他的旧居建有长生宫。唐玄宗时，为解决山下飞赴寺僧人强占青城山道观“天师洞”的纠纷，下诏“勿令相侵，观还道家，寺依山外旧所，使道佛两所各有区分”，并刻石于碑，这就是著名的《大唐开元神武皇帝书碑》，今仍立于常道观的三皇殿中。 五代前蜀时，道教著名领袖杜光庭定居青城山白云溪清都观，即今祖师殿，主持青城山及全蜀教务，著书立说，为道教理论建设作出了巨大贡献，被誉为“扶宗立教，天下第一”。传说明代张三丰曾住成都二仙庵，张三丰为武当山道教南派，因此巴蜀地区武当派颇盛，真武宫观也很普遍，以宜宾市翠屏山的真武宫观群最为著名。清代康熙初，陈清觉自武当山来青城山传全真龙门派，后来又主持二仙庵，使道教再一次兴盛。 青羊宫原名青羊肆，是成都城内最著名的宫观。相传是老子出关见关尹之处,唐僖宗中和三年(公元883年)改为青羊宫.宫内收藏有木刻《道藏辑要》板片, 是研究道教的重要文物资料.宫内现存两尊铜羊(俗称青羊)以及八角亭、吕纯阳石刻等著名建筑. 佛教是我国古代最重要的宗教，根据近年的研究和考古发现，佛教传人我国的途径是多源的。印度、中亚和西亚同我国古代的联系主要通过西域、南海，和滇缅五尺道、牦牛道三种途径。古巴蜀位于这三条途径的交汇点，因此特别体现了佛教南传与北传在这里交汇的特点。近年来巴蜀地区发现不少东汉晚期的佛教造像．绵阳何家山1号崖墓出土摇钱树上的铜铸佛像，乐山柿子湾1号崖墓和麻浩一号崖墓的石刻佛像,什邡皂角乡东汉砖石墓出土的画像砖上的佛塔与菩提树,宜宾黄塔山东汉墓出土的一尊坐于青狮上的佛像，彭山县东汉崖墓中的摇钱树陶座上的坐佛与侍者像，乐山西湖塘出土的施无畏印陶俑．忠县蜀汉墓出土三株摇钱树上铸有 14尊佛像。此外．还有流失到日本的几尊摇钱树佛像.除了佛像以外, 还有一些与佛教有关的造像，如西昌以及绵阳何家山二号墓出土摇钱树西王母额中有小圆圈，似为佛教白毫相特征。摇钱树上常见莲花、羽人与西王母相伴，这是佛教传入初期仙佛相混的特征。 这些考古材料证明，早在东汉时期，佛教已传入巴蜀。而同一时期中原地区至今还未见东汉佛像遗物和佛塔痕迹，但巴蜀地区却在摇钱树和画像石、画像砖上大量涌现，这必是佛教已有了较长时间传入过程，才有可能反映在艺术形象上。其传播途径，显然不是经过西域——中原的途径输入，而是从南方传入的。这是我们目前已知的佛教南传入中国的最早的实物证据。 众多的禅林古刹，构成巴蜀文化的一大景观。南北朝以来，巴蜀高僧大德倍出，伽蓝古刹雄视，历代皆有传承。尤其是唐代以来，在中国固有文化基础上，佛教的禅宗对巴蜀影响极大。禅宗所