谐音双关-诗“兴”义探赜一隅.docVIP

古代文学论文-谐音双关:诗“兴”义探赜一隅 最早提出“六诗”的是《周礼·春官》，“六诗”中含比与兴。《毛诗序》改“六诗”为“六义”，对“六义”中的风、雅、颂作了解说，对另三项——赋、比、兴却置而不论。汉代的郑玄对比兴有所阐释，他说。“比者，比方于物也。兴者，托事于物”（《周礼·大师》注引）。其后，研究比兴者历朝都有。刘勰曰:“比者，附也;兴者，起也”（《文心雕龙·比兴》）。唐孔颖达谓“兴者，起也，取譬引类，起发己心”（《毛诗正义》）。北宋李仲蒙则说“索物以托情谓之比，情附物者也;触物以起情谓之兴，物动情者也”（胡寅《与李叔易书》引）。这些讲法都说中了比与兴的一些特点，但还不够完备圆通。直到南宋的朱熹，才总结前述诸家的看法，提出了虽然尚待完善、但却流传广远又颇有影响的说法:“比则取物为比，兴则托物兴词”（《楚辞集注》）;而他在《诗集传》里给比与兴下的定义则流行了近八百年。他说:“比者，以彼物比此物也”;“兴者，先言他物以引起所咏之词也”。朱氏释“兴”的典型例子是《周南·关雎》的“关关雎鸠，在河之洲”（兴起“窈窕淑女，君子好逑”之句）和《周南·桃夭》篇的“桃之夭夭，灼灼其华”（兴起“之子于归，宜其室家”句）。两例的“引起”，均聚焦于“他物”与“所咏之词”在形态、状貌或情境（均属内蕴）方面的某种类似，此即能以“引起”的根据，是朱氏“兴”义观的核心。 窃以为，朱熹对“兴”的解释在一般情况下是对的，但不能覆盖所有的兴句。比如《王风·黍离》，开篇四句:“彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇”。朱熹谓是“赋而兴也”。说“赋”是因为抒情主人公“所见黍之离离与稷之苗”，系叙写;说它也是“兴”，则只讲了“以兴行之靡靡，心之摇摇”。何以能兴起此情呢?朱氏没有详说，读者也就难以看出“他物”（黍稷离离之“苗”）与诗人之“情”（“靡靡、摇摇”）之间的内在联系。因而有些学者说这种“兴”“只是发端起情和定韵”，是“不可以理义求”的 ① ，是与“本义没有干系的趁声” ② ，“这个起头也许合下文……完全没有关系” ③ 。既然如此，朱氏关于“兴”的定义不就遇到考验了吗? 带着这样的困惑，笔者详考了国风中一些看似“不可以理义求”的起兴，发现它们与要引出的“情”并非没有意义上的联系，只不过隐藏得较深，不易一眼看穿罢了。它们通常有两方面的作用:一是“定韵”，即在音韵上造势，与下面的韵字相叶;二是“起情”——运用谐音双关的手法，以起兴句末一字的谐声字（音相同或音近似）暗示全章的诗情，从而给一章诗定调定色。沿着这一思路分析《黍离》诗的兴义，就有全新的境界了（定音叶韵的作用不再细析）。首章第二句的“苗”字，实与“眇”字谐音（“苗”、“眇”在上古音系统中均为明母、宵韵字，只不过“苗”读平声，“眇”读上声而已 ④ ）。“眇”义“目盲”，盖以形容混茫眇昧的精神状态，表现主人公的极度伤心，以之兴起“行迈靡靡，中心摇摇”，这是非常自然贴切的，而且给首章诗笼盖了目眇心摇、使人无限伤心的气氛。第二章的兴字“穗”实与“碎”字谐音（“穗”的上古音，系邪母脂韵，而“碎”是心母微韵，皆入声。据王力“脂微合韵”说，二者读音极近似）。该章盖以“心碎”为兴，引出下面的“中心如醉”也。第三章的第二句是“彼稷之实”，“实”谐“失”（“实”、“失”古韵均在脂部，其声纽，“实”为船母，“失”为书母，皆入声，发音极类似），由“恍然若失”的心态引出“中心如噎”来，情调是完全相合的。 这方面最具代表性的作品是《秦风·黄鸟》。由于子车氏三良被迫殉葬秦穆公，激起了秦人的焦急哀怜之情，所以该诗分别以黄鸟“止于棘”、“止于桑”、“止于楚”起兴，意思所指是“棘”、“桑”、“楚”的谐声字“亟”（急也）、“丧”、“”（痛也，见《说文通训定声》）。在上古音韵系统中，“棘”、“亟”俱见母、职韵、入声;“桑”、“丧”俱心母、阳韵、平声;而“楚”、“”均为初母、鱼韵、上声。所以它们分别是同音字，各自是标准的谐声字。《郑风·扬之水》也有以“楚”字起兴的情形。原文如下: 扬之水，不流束楚;终鲜兄弟，维予与女。无信人之言，人实诳女。 扬之水，不流束薪;终鲜兄弟，维予二人。无信人之言，人实不信。 在此，我们不讨论“扬之水”究应如何解释，只观照两个兴字“楚”与“薪”。此“楚”字，用法与《秦风·黄鸟》完全相同;其“薪”字，与“辛”字均属上古音的心母、真韵、平声字，故是标准的谐音双关字，原兴盖以“悲辛”形容兄弟二人在缺少诚信的社会里难以立身的痛苦。 《王风·扬之水》的兴字，除“楚”、“薪”外，还有“蒲”字。其“蒲”暗指“”。“蒲”、“痛”的上古音，声母分别是“并”与“滂”，只有送气与不送气的区别，韵母均属“鱼”韵，发音极近似，故可为谐音字。“痡”义据《说文》是“病”，《周南·卷耳》就有“我仆痛矣”的用例，故《王风·扬之水》暗用之，以渲染怀归而不能