黑格尔后的十九世纪哲学.pptVIP

黑格尔后的19世纪哲学 19世纪三大思潮颠覆了理性主义 达尔文的进化论 马克思的历史唯物主义 弗洛伊德的精神分析学说 达尔文 （Charles Robert Darwin，1809-1882） 人的进化 社会达尔文主义是将达尔文进化论中自然选择的思想应用于人类社会的一种社会理论。最早提出这一思想的是英国哲学家、作家赫伯特·斯宾塞。社会达尔文主义的风行从19世纪持续到第二次世界大战结束，这种理论认为人类社会与生物界一样也是弱肉强食、物竞天择，适者生存，混淆了人类社会与自然界的本质差异。 卡尔·亨利希·马克思 （Karl Heinrich Marx，1818—1883） 恩格斯在1883年总结马克思一生的贡献时说：“正像达尔文发现有机界的发展规律一样，马克思发现了人类历史的发展规律。” 弗洛伊德(Sigmund Fueud，1856--1939)  超我＝道德 自我＝理性 本我＝本能 在古典哲学中，哲学与科学是“同一条战壕的战友”，例如牛顿物理学构成了哲学自然观的楷模，哲学希望成为科学甚至科学之科学。然而在19世纪末20世纪初，数学和物理学相继出现了危机，例如非欧几何和相对论的出现，使得原有的科学模式不再适用了，从而也促进了哲学的转型。 这个时期也是社会激烈变革的时期，一方面社会组织制度越来越“合理化”，另一方面两次世界大战、冷战等使世界在科学进步、物质生活改善的同时，始终处在动荡不安之中。所有这些对现代哲学中都发生了深刻的影响。 黑格尔后的19世纪哲学 一、非理性主义 二、实证主义 三、古典哲学的复兴 四、生命哲学 五、实用主义 黑格尔之后的19世纪，哲学陷入了重新寻找方向、重新检查基础，甚至重新确定问题和对象的混乱局面，我们可以视之为从古典哲学向20世纪现代哲学的过渡时期。它们共同的特征是反形而上学。实证主义、非理性主义、生命哲学、新黑格尔主义、新康德主义、实用主义……哲学家们广泛深入的探索为20世纪西方哲学开辟了道路。 一、非理性主义 19世纪的非理性主义思潮并不是空穴来风，它不仅仅是当时欧洲社会、经济、政治、文化和价值观念等领域的深刻危机的反映，而且在西方哲学的传统之中亦有其根源，只不过在理性主义主流的波涛声中听不到它的声音罢了。在西方文化中，人的理性与非理性、灵魂与肉体始终处于紧张的对立之中。现在，随着黑格尔哲学的解体，形而上学日薄西山，原本涌动于理性主义历史长河下面的“暗流”终于冲到了光天化日之下，堂而皇之地登上了历史舞台。 非理性主义 叔本华 克尔恺郭尔 尼采 叔本华（Arthur Schopenhauer，1788－1860） 《世界作为表象和意志》 康德： 世界－－物自体与现象 人－－意志与现象 叔本华： 世界－－意志与表象 生命意志 人的真正存在是意志，即情感和欲望。意志作为“自在之物”是无意识的，是一种盲目的、不可遏止的冲动，它的基本特点就是求生存，故可称之为“生命意志”。万物最珍贵的就是生存，所以利己乃是人类的天性和万物的本质。因此，人的理性、知识就其起源和实质而言，都是服从于意志的。理性不过是意志雇佣的向导。意志好像是一个勇猛刚强的瞎子，而理性则不过是由他背负着给他指路的亮眼的瘸子。 意志的本质就是盲目的欲望和永不疲倦的冲动，其本身就意味着痛苦。因为欲望、冲动是无穷无尽的，而它的满足却总是暂时的、有限的。欲望得不到满足便是痛苦，纵然欲望得到了完全的满足，所带来的又是孤寂、空虚、厌倦，同样也不免于痛苦。另一方面，意志现象愈完善，痛苦也就愈显著。植物是没有痛感的。最低等动物的痛感最微弱。脊椎动物因为有了完善的神经系统，痛感能力就较高。到了人，痛苦就达于顶峰。而对于人来说，也是智力越发达，痛苦越深重，因此天才最痛苦。 悲观主义 人生就是在痛苦和无聊之间来回摆动的“钟摆”。人们越是抱有某种理想和目的，越是为实现这种理想和目的去进行认识和行动，越是在自己的行动中取得成功，那就意味着他们的意志越是强烈，从而也意味着更大的痛苦。而要消除痛苦就必须否定生命意志，抑制人的欲望，摆脱一切世俗的利益和要求，去除一切现实生活和现实的理想和目的，抛弃一切理性和科学的观念以及以理性为基础的一切道德规范，而进入无我之境。我们虽然可以研究哲学，也可以在艺术直观中达到“自失”境界，或者到佛教中寻求涅槃境界，从而进入意志世界。但是，要得到永久的解脱，就必须使生命意志自我扬弃，达到无欲这一人生的最后目的。 人可以在艺术创造和哲学沉思中“洗涤意志”，以求得暂时的解脱。在艺术创造和艺术直观中陶醉，可以达到忘我之境或“自失”，“人们自失于对象之中了