社会转型下的信仰变迁.docVIP

社会转型下的信仰变迁 ——以云南省澜沧民族地区的信仰变迁为例 信仰的产生是在人类的历史发展到一定条件之下的产物，是人类社会会生产力和抽象思维发展到一定程度之下的产物。因此在整个人类的信仰之中，信仰都会随着时代的不同而发生不断的变化。而作为社会变迁最为显著的形式之一—社会转型，对于一个社会的影响是比较显著的。特别是在宗教信仰之中是更加明显，宗教信仰又在民族社会比较突出，所以社会的信仰变迁在民族地区的宗教之后是比较显著的。在少数民族地区，特别是在边疆的少数民族地区，由于历史、地理、等等的原因使得这些少数民族的社会之中的宗教信仰较之于其他较为发达的汉族地区更加强烈。在本文中，以云南澜沧地区的少数民族为例，尝试说明在20世纪上半叶社会转型下的民族宗教信仰的变迁状况。 澜沧地区位于云南省西南部，与缅甸接壤，是一个多民族的地区。主要的民族有拉祜族、佤族、傣族、哈尼族、彝族等等多个民族居住，呈现“大杂剧，小聚居”的分布状态。在宗教信仰状况方面，目前，澜沧地区由于地理环境的影响和民主构成的复杂性，并且在同一个民族之间由于不同的地形与民俗的差异，所以该地区的宗教十分发杂。既有信仰非制度性的原始宗教，也有信仰制度性的基督教、佛教和伊斯兰教。总的来说，该地区由于以拉祜族和佤族等少数民族为主，所以宗教只要有原始宗教、佛教和基督教。其他的民族包括傣族和哈尼族比较集中在西双版纳地区和红河地区，在澜沧地区没有代表性，所以在整个民族的宗教在社会转型的变迁过程之中中主要对拉祜族和佤族作分析。 由于澜沧地区与缅甸接壤，所以与缅甸的联系与交流比较便利。在上个世纪早期，缅甸被英国殖民，而作为“一切殖民先行者”的基督教自然早在19世纪就有传教士传入缅甸。而那个时候，以英国为首的帝国主义殖民东南亚的最终目的都是打开“中国的后门”以便能够彻底的“开发中国各个方面的资源”。所以作为一切“殖民先锋的”基督教自然也就会抓住各个机会传入该地区。由于地理原因，再加上历史上的民族的外流，自然少数民族也就成为他们传教的主要目标。 一个外来的宗教要在一个完全陌生的地方传播，它具备的首要的条件是必须要获得该地居民的认可与信仰上的可依靠性。而这个过程实际上就是宗教本土化的过程。一般来说宗教本土化由最初来到当地的传教士开始，对于在该地传教的传教士如果想在当地传播宗教会首先必须得了解当地社会各个方面的情况，包括语言、文字（如果有）、社会规范等等，这都是传教传教之前必须上的一门“专业课”。然后，在自己的国家（或者在传教地的国家）寻找机会学习当地的方言，以对传教地居民的吸引。因为就人的本性来讲，人对于陌生的东西既排斥又好奇的，而在面对自己熟悉的东西时，他内心的那种恐惧与排斥感就会减轻，所以东传教士在当地传播宗教时使用当地的方言时对于吸引信徒是极好的。此后，传教士到达传教地会根据实际情况来制定传教的方针，宗教本土化也就由此开始。只是不同的地区传教士的传教的方式有一些不同之处。在传教士传播之前，他们必须要来了解该地区是否有可能传播本宗教，也就是说，该地区的社会环境是否有可能使本宗教深入该地居民的信仰中。在社会环境中有两个因素是是起决定性所用的：一是社会文化的凝聚力的大小（即精神文明对于当地居民的牵引力的强弱）；一个是社会物质生产力的大小（即物质资料的生产力的强弱）。传教士为了了解这些，会根据收集的情报来分析这两个方面的情况。 在一般的社会情况下，如果某个地区的社会制度对于人的控制性较为松懈，或者人们对于原来社会的上层（社会核心利益阶层）带有某种程度上的抵制和愤慨情绪时，这就意味着该社会的社会控制力不会很集中，社会凝聚力（对于原来管理阶层的拥护力或者意识倾向力而非民族凝聚力）也就有所欠缺。而宗教往往是和政治联系在一起的，一旦政治在社会成员间缺乏信仰力，这在某种程度上讲，也意味着该社会的宗教在某些社会成员中的吸引力比较小，这对于一个外来宗教传播无疑是一种较好的情况；在另一方面（即社会物质生产力方面），如果这个社会缺乏对社会物质生产力和物质资料的合理分配的能力，这个社会的缺乏对社会物质生产力和物质资料的合理分配的能力，这个社会的延续性以及社会利益的合理的分配力是合理的分配力是有所不足的，在某种程度上说，这个社会的社会物质资料的再生产与再创造能力也是不足的，这就会在社会中造成贫富差距，而且这种贫富差距是贫困的人占绝大部分，而富裕的人占极小部分。如果一个外来的宗教拥有极为丰厚的物质资料以及这个社会所缺乏的某些东西，又利用这些东西来而这个宗教有利用这些东西来而这个宗教有利用这些东西来而这个宗教有利用这些东西来引诱这些社会下层成员（某个社会的贫困的成员），这就会使得这些社会成员放弃原来的社会倾向而皈依这种外来的宗教。所以对于某个社会对于这两个方面，一旦其中一个方面有所欠缺，那么该地区就有传播本宗教的条件，特别是对于社