孟子导读作业.孟子人性善述论.docVIP

孟子人性善述论 摘 要 性善论是孟子思想的基点，是孟子人道精神在动乱不堪的时代的选择，孟子人性善的实现途径是自我反省和恪守道德规范。本文从性善论的内容，基本观点、性质和现实意义三个方面来阐述孟子性善论。 【关键词】 孟子 性善论 内容 基本观点 性质 现实意义 　　　 孟子是儒家学派第一个提出系统人性理论的人，性善说继承并发展了孔子的“性相近，习相远”的命题，成为儒家学派最有代表性的人性学说之一。孟子在人性上主张性善，在《孟子·滕文公上》最早提到性善，“滕文公为世子，将之楚，过宋而见孟子。孟子道性善，言必称尧舜” 孟子的性善论是儒学思想史上影响深远的人性理论，在当时及对后世的人性理论均产生了重要的影响。孟子的很多思想都是从人性之善出发进行论证的，性善论是孟子思想的基点。 在政治治理上，孟子提出“保民而王”，孟子在论证实施仁政的合理性和可行性时说：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之于掌上。”（《孟子·公孙丑上》），其中的“不忍人之心”其实就是人性之善，孟子将性善作为仁政的基础，实施仁政便可实现王道。 在道德观念上，孟子提倡“舍生取义”的重义轻利的道德价值导向，并且在论证时也认为作为性善之一的“义”是“非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳”。 在人与自然的关系上，明确提出“取物以时”的自然和谐的主张，“不违农时，谷不可胜食也。数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也。斧斤以时入山林，材木不可胜用也。”（《孟子·梁惠王上》）。 可见孟子的性善论是其思想的出发点。孟子是中国历史上性善论的代表, 对性善论的阐述最为详细[]，了解孟子的性善论有助于我们正确的认识孟子的思想，本文从性善论的内容，基本观点、性质和现实意义三个方面来阐述孟子性善论。　 一、孟子性善论的内容 (一)性善 孟子关于人性善的论述主要出于《告子上》和《公孙丑上》。 在《告子上》中孟子与告子、公都子展开了有关人性善的讨论，孟子说:“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。”从人天生的资质看，可以使它善良，便是我所说的善良。言外之意，人天性中具有某种资质，这种资质在日后各种条件的促成下，可以发展成为现实中的善行，孟子于是将人向善的资质定义为人性善。 性善是孟子在人性上的独到见解，是一种价值选择、理念追求，孟子为我们明确了人生态度，指引了人生方向，告诉我们人生价值的共同追求是真、善、美。 在人性问题上，孟子讲人性之善，是就人心而言的。孟子认为人的本性是善的，孟子指出：“人性之善也，犹水之就下也。人无不善，水无不下”，这句话里“人性”与“水”相对，“善”与“就下”相对，所以孟子是说人具有向善的本性，孟子阐述了善的内容是“四心”，“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也，羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也，是非之心，智也。仁、义、礼．智，非由外铄我，我固有之也，弗思耳炙。故曰:“求则得之，舍则失之。”或相倍徒而无算者，不能尽其才者也。(《告子上》)”孟子认为人天生具有一种最基本的天赋本性，即“不忍人之心”。 牛山之木尝美类，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎?是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌莫之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼灌灌也。人见其灌灌也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉?虽存乎人者，岂无仁义之心哉?其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎……人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉?故苟得其养，无物不长;苟失其养，无物不消。(《告子上》) 孟子以牛山作比，说明人的善性就像山上的林木，需要不断滋养方能壮大。既然善性需要滋养，就需要滋养的方式，孟子于是提出了滋养善性的方法。 滋养善性的方法—尽心、知性而知天 《尽心上》:“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心， 养其性，所以事天也。妖寿不二，修身以俊之，所以立命也。”对个人来说，充分发扬善良的本心，就能体会人性的真谛。懂得了人的本性，就懂得天命了。保持人的本心，培养人的善性，就是对待天命的方法。无论寿夭，都不三心二意，以此等待天命，就是安身立命的方法。 尽心、知性而知天的过程是从对内的探求开始的。“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。”(《尽心上》) 口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。(《尽心下》) 很显然，对于人性的两种追求，孟子是以能否实现作为人性的必然，因而要努力顺从向善的天性，求其实现，不能让物质欲求损害了人的善性。他说:“体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱