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浅谈音乐与审美教育 　　【内容摘要】音乐作为一种深受广大群众喜爱的艺术形式，具有强大的审美感染力。音乐所特有的审美教育功能得到了古今中外思想家的高度重视，并具有很重要的现实意义。文章基于中外学人、思想家有关音乐教育审美和教化功能的若干重要论述，进一步思索如何在当前的音乐教育中加强审美认知的培养。 　　【关键词】音乐教育 美育 审美认知 音乐思考 　　音乐教育本身的规律告诉我们，重视音乐的审美特点，有利于提高和培养主体的审美能力。同时，对受教育者的感性冲动进行引导和规范，并进一步将其引向审美境界，有利于受教育者形成正确的人生态度，明确正确的人生方向。 　　一 　　早在先秦时期，我国先哲就充分认识到音乐具有的强大审美功能和社会功能。在我国最早典籍之一《尚书》中，就有“诗言志，歌咏言，声依咏，律和声。八音克谐，无相夺伦，神人以和”的记载。可见当时人们非常重视通过音乐审美来塑造人格，进而构建社会和谐，实现天人和谐。因此，“和”是我国早期音乐审美所追求的最高境界，它具体体现在自然、社会和人生三个层次上。首先，在音声上，“和”表现为人的听觉器官感到舒适；其次，“和”还体现在享受音乐的审美体验过程中，“和”是感受到愉悦感，或者可以说在音乐中人与人之间达到一种融洽、和谐的关系；最后，实现天人之间的“和”，通过音乐体验过程中情感与人性均得到享受与升华，通过“八音克谐”进而达到“天人合一”的高妙境界。 　　古人很早便形成“以美养善、善美合一”的传统审美观念。例如，先秦典籍《国语?楚语（上）》明确记载楚国大夫伍举对美的看法，他说：“夫美也者，上下内外、大小远近，皆无害焉，故曰美。若于目观则美，缩于财用则匮，是聚民利以自封而瘠民也，胡美之为？”①从理论认知角度，将“美”与“善”紧密联系在一起，强调以善养美，主张美必须是善。 　　在实践中，早在西周时期，“乐教”（即音乐教育）已是当时宫廷贵族礼教和德教的重要载体，即通过学习“乐语”“乐德”“乐舞”等技能，实现针对人的改造与教化的主要目的。所谓“乐语”，即“兴、道、讽、诵、言、语”；所谓“乐德”，是“中、和、祗、庸、孝、友”；所谓“乐舞”，则主要指朝廷宗庙祭祀礼仪活动中不可缺少的《韶》《武》等“六乐”及其他小型乐舞。所以，音乐被视为当时情感和审美教育的最佳手段，其结果便是孔子所无限向往的“郁郁乎文哉”的西周礼乐文化盛况。 　　孔子非常重视礼乐教化。他说：“人而不仁如礼何，人而不仁如乐何。”②。可见孔子尤其强调音乐与“仁”密不可分，认为“仁”才是礼乐教化的最终目的，是追求人格完善的必然要求。《论语》还记载孔子说：“游于艺，兴于诗，立于礼，成于乐”。孔子认为音乐是实现人格完善的必要途径，一个人成长要通过学习，从技术、伦理层面最终上升到审美层面，上升到超越世俗功利、尽善尽美的艺术人生境界。《论语》记载：“子谓《韶》：尽美矣，又尽善也，谓《武》：尽美矣，未尽善也。” 孔子的音乐美学思想和音乐评价标准，突出“美善合一”的理念和“尽善尽美”的标准，对中国传统的审美观念产生了深远重大的影响。孔子“乐而不淫”“哀而不伤”等主张，同样体现了他对于有分寸的和谐状态的理想追求。 　　道家创始人老子主张“大音希声”，这是对当时社会只追求感性音乐以满足快感的否定，将大众对于音乐的追求引向对高远精神意境的审美。后来庄子提出音乐应该“自闻”“自见”“自得其得”，主张解放音乐，认为音乐应该是一种体验，满足人的审美需求。 　　由此可以看出，中国古人非常注重音乐教育在审美方面的功能。大约成书于战国至秦汉时期的《礼记?乐记》曾说：“知声而不知音者，禽兽是也；知音而不知乐者，众庶是也”。一方面，说明音乐本身具有美感的品质；另一方面，认为音乐不仅可以使欣赏主体获得审美体验，更可以唤醒人格力量。音乐在使人身心愉悦的同时，还需要深化认识，从“知声”上升到“知音”，再上升到“知乐”，最终实现陶冶情操、塑造人格，成为出众的“君子”。可以说，音乐的审美功能和丰富深厚的精神内涵是其魅力的真正所在。 　　二 　　20世纪上半叶的中国，内忧外患，社会深陷危机。众多学者高举知识救国的旗号，探寻救国救民的道路。其中王国维、蔡元培等人最早认识到美育对情感、精神的提升作用，认识到美育不仅关乎个体修养，更关乎国风民格，对国家发展具有重要战略意义。王国维先生高度肯定审美的独特价值及功能，是近代中国美育理论的创始人之一。蔡元培先生强调“美育”的重要作用及教育价值，认为美育的精神内涵可以改良国民性，而且运用“由情感教育促进道德教育”的理念，从实践出发，在艺术教育领域取得了显著成就。 　　在《教育大辞书?美育》中，蔡元培首次对“美育”这一概念进行论述。他指出：“美育者，应用美学之理论于教育，以陶养感情为目的者也。” ④在1917年北京神州学校讲演时，正式