法兰克福学派详解.pptVIP

第一阶段是(1923年--1949年)，创立时期和早期。 当时，在俄国十月革命和欧洲工人运动影响下，为了研究迫切的 社会问题，总结工人运动经验。最初，法兰克福学派只是一个以研究马克思主义的纯学术机构，在 1931年，霍克海默担任研究所所长之后，研究所才开始了以社会批判理论而著称的法兰克福学派的历史。 霍克海默在就职演说中指出，社会研究所的任务是建立一种社会哲学，它不满足于对资本主义社会进行经济学和历史学的实证性分析，而是对整个资本主义社会进行全方位的文化批判。这为法兰克福学派的进一步发展指明了方向。 第二阶段是(1950年--1960年代末)，鼎盛时期。（受二战影响重新迁回德国） 在这一时期，法兰克福学派发展了自己的社会批判理论，进一步强调辩证的否定性和革命性，深刻揭示了现代人的异化和现代社会的物化结构，特别是意识形态、技术理性、大众文化、大众传播等异化的力量对人的束缚和统治。 第三阶段是(1970年代起)，衰落时期。 由于阿多诺、霍克海默和马尔库塞等人的相继去世，加上社会批判理论自身的局限性，尤其是第二代主要代表人物之间存在严重分歧，法兰克福学派不可避免地走向了衰落。 法兰克福学派与马克思主义 一、马克思主义的异化理论是法兰克福学派的批 评武器 对马克思来说，异化的消灭不仅意味着人性的复归，它还是“私有财产的积极扬弃”，而“共产主义是私有制即人的自我异化的积极扬弃，因而是通过人并为了人而对人的本质的真正占有，因此，它是人作为社会的人即合乎人性的人向自身的复归。” 法兰克福学派的理论家们对马克思的异化理论给予了高度的评价。他们认为，今天的异化问题它不再只是马克思所描述的被自己的劳动产品所压迫和统治的传统异化劳动，这种异化的实质是人与自然、需求与供给之间矛盾的反映，也不单是某些被统治阶级的命运，而是成为一种普遍的社会现象和绝大多数人的命运，这种异化的实质是人与自己的创造物——人化自然的矛盾。 二、法兰克福学派对马克思主义异化理论的继承与发展 对当代资本主义意识形态的批判　 法兰克福学派认为，意识形态是一定阶级据于自己的利益和阶级实践的考虑而构成的问题式。在意识形态的影响下，人们看到的就不是真实、具体的世界。而只能是意识形态化了的世界“幻相”——即意识形态的体系。尽管意识形态理论家们往往没有意识到自己是在制造一种“幻相”，常常认为自己在为真理而斗争，但由于狭隘的阶级主体利益，他们实质上只能是“欺人”。所以阿尔都塞把意识形态认定为一种“自欺欺人”。反之，科学的问题是一种以对真正的现实提出问题的理论性问答模式，是一种超越狭隘的阶级主体、阶级利益和阶级实践羁绊的思考方式 传统理论和批判理论的区别是什么？ 前者产生于现存社会制度中，把现存社会制度当做自然的、永恒的东西接受下来，后者产生于现存社会制度之外，把现存社会制度理解为一个系统的过程。 前者的目的是以纯粹智力劳动来维护现存制度的再产生过程，后者的目的是破坏一切既定的、事实性的东西，证实他们是不真实的，必须加以否定的。 前者的思维主体是抽象的孤立的个人，而后者的主体是确定的、具体的、处于一定关系中的个人。 前者用自然科学的方法研究社会，把一切概念、范畴凝固化，后者则在主体—客体的总体化运动中研究社会，其自身概念也具有历史性。 前者把所有令人质疑的领域的事实都纳入普遍概念之中，后者拒斥因达到实用的目的而简化理论的做法。 前者是一种科学知识，一种资产阶级意识形态，后者首先是一种立场，其次才是一种特定的理论。 ⑴“启蒙精神”如何由于其自身的内在逻辑而走向了反面 这里的“启蒙精神”并非专指18世纪启蒙运动所推崇的那种精神，而是对浸透在人类文化中的根本精神的总称。启蒙的目标是使人们摆脱恐惧，树立自主，其纲领是使世界摆脱魔力，祛除神话，用知识来替代幻想。但历史发展到今天，启蒙成了一种自我毁灭的启蒙，启蒙的胜利就是灾难性的胜利。由于启蒙把人与自然的关系看作支配与被支配的关系，伴随着资本主义商品经济的发展，计算理性的膨胀使文明越发展，野蛮的威胁也越大，这就是“启蒙的辩证法”。人类著作受着这一辩证法无情的制约。 ⑵对作为“启蒙精神”集中体现的“知识就是力量”命题的批判 他们认为，作为“实验哲学之父”的培根是启蒙运动的先锋，他所提出的“知识就是力量”旨在追求一种能够使人支配和统治自然的知识形式。时至今日，这一命题的负面效应已远甚于其正面效应。全部关键在于培根把知识当做是人对自然权力的表现形式。知识的本质就是技术。知识并不满足于向人们展示真理，只有操作，去行之有效地解决问题，才是它的真正目标。问题在于，技术的这种权力不仅仅表现为对自然的统治，更体现成对人的统治。他们的批