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儒家德育中的涵养乐感 研究生：曾繁田 导师：吴全兰教授 学科专业：伦理学 研究方向：中国伦理思想史 年级：2007 级 摘 要： 当代哲学家李泽厚先生于 1985 年提出，中国文化是“乐感文化”。如果从文化心理结 构的角度关注道德情感教育，就有必要也有可能提出一个概念，用它来表述乐感文化之 “乐”在主体道德意识中的体现。因此我们提出了“乐感”这一概念，将它界定为：作为 文化心理结构的、属于道德感的愉悦感。乐感具有五个方面的内涵，即文化传统、个体心 理、心理定势、道德感、愉悦感。在中国乐感文化中，乐感是道德感的重心。“以行德为 乐”的情感态度，是中国人对待道德行为最基本、最重要的情感态度之一。 所谓“涵养乐感”是指在育德过程中关注乐感、培育乐感，使人或见闻、或躬行，每 当意识到德，即能感受到乐。换言之，就是培养 “以行德为乐”的情感态度。李泽厚先生 的《美学三书》、《论语今读》等著作，展现出一种以美育促德育的教育思想，先生称其为 “以美储善”。涵养乐感和以美储善都主张培养“以行德为乐”的情感态度，但是二者在 具体的过程和方法上存在差别，其关键就在于如何看待、体认、发挥“德性”（即内在的 先天道德性）。在修养方法上，由孟子、荀子肇始，“养性”（反省内求）与“养情”（情感 熏染）的分歧几乎贯穿了整个儒学史。李泽厚先生的“以美储善”说完全抛开了儒家道统 所推崇的“性理”，显然倾向于以荀子、董仲舒、扬雄为代表的外王派所倡导的“养情”。 先生后来提出“情本体”、“主体间性”，似乎意在尝试将宋明理学关于心性的建树改造并 转移到“文化使情感人化”中去。虽则如此，李泽厚先生对于儒学史上以思孟程朱为代表 的道统所倡导的许多修养方法都没有予以采纳。回顾儒家关于涵养乐感的各种教育实践 时，会发现思孟程朱的一些修养方法十分有助于培养“以行德为乐”的情感态度，其中有 些重要的修养方法有经久不衰的价值，在现代德育中仍然可以发挥重要作用。因此我们主 张在孟子性善论的基础上将“养性”与“养情”结合起来，先借助情感熏染令人热衷于道 德，再通过反省内求提升心灵境界。这样做实际上只存在一个问题，那就是孟子所讲的 “揠 苗助长”。各种情感熏染在孟子看来都属“助情邀福”（清代焦循语），但是孟子以揠苗助 长批判情感熏染毕竟语焉不详，如果回顾孔子的教育实践，就发现孔子恰是将“养性”与 “养情”兼顾并用。 “以行德为乐”有境界上的区别，即好之与乐之。喜好道德，对行德怀有热忱，便是 好之；超越道德，将行德体验为作乐，便是乐之。换言之，好之即自觉、自愿、自勉；乐 I 之即自得、自由、自然。虽然境界上存在着差别，好之者与乐之者皆属自成，故而都能够 “以行德为乐”。孔子肇始，既牢牢抓住好之，又念念不忘乐之，遂成为儒家德育的一项 整体特征。乐之是一种境界，就其内容而言，可以划分为“天地之乐”与“人伦之乐”两 个方面。天地之乐存乎天人之际，其对象是天、道、礼、德等，为心灵超越之乐；人伦之 乐系于人我之际，其对象是父母、兄弟、妻子、友人等，为天然情感之乐。天地之乐是从 “克己复礼为仁”中来，人伦之乐则是从“仁者爱人”中来。天地之乐在于从容和顺、参 赞天地，人伦之乐在于亲亲爱人、喜怒哀乐。此二者当中，天地之乐十分高远，不适于普 通的现代学校教育，而人伦之乐浅近平实，完全可以纳入现代学校德育的教育目标。宋儒 将颜回视为好之者的杰出代表，朱熹尤其提倡“学颜子”。其实颜回的德行登堂入室，现 代学校德育恐怕难以企及，倒不如“学子路”来得切近。通过“寻子路乐处，所乐何事” 可以发现“行贤自贤”、“好善恶恶”、“择善固执”、“亲亲爱人”便是好之境界的基本内容， 而这也就是“以行德为乐”的基本要求。子路之贤德全在于“择善而固执之”，因而孔子 主要从音乐、认知两个方面给予敦促，习音乐有益于中正平和，知德性有助于下学上达， 二者正是子路最为欠缺的。 儒家所创立的修养方法之中，有许多方法直接有助于“以行德为乐”，比如诗教、尚 志、知性、改过；还有许多方法则能够起到间接作用，比如居敬、明耻、寡欲。对这些育 德方法很值得现代学校德育学习、借鉴，故而有必要对它们加以整理。 关键词：涵养乐感，儒家德育，乐感文化，李泽厚 II Incubating the joyfulness o