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演员应该在舞台上，在角色的生活环境中，和角色完全一样正确地、合乎逻辑地、有顺序地、像活生生的人那样去思想、希望、企求和动作。 在舞台与观众之间应有一面“第四堵墙”，演员看不到观众，他在舞台上“生活”着；而观众在一旁看着这生活，忘记了表演。 斯坦尼斯拉夫斯基（1863-1938） 莎翁情史 《罗密欧与朱丽叶》演出完毕时，整个剧场响起震耳欲聋的欢呼声，包括尊贵的女王、保守的教士、优雅的贵族、势利的商人以及各色各样的下层百姓…… 卢梭论看戏：友爱？ 人们认为，他们在剧院里走到了一起，实际上恰恰是在这里他们被彼此孤立开来。在这里，他们忘记了朋友、邻居和亲人，为的是沉浸于虚构的故事之中，为不幸的死者哭泣，为付出了代价的生者大笑。 这些排外性的娱乐以忧郁的方式把一小群人封闭在幽暗的深处，让他们在静默与懒散中担惊受怕，呆若木鸡。 尼采论看戏：麻醉？ 你们说：“这样是合乎规矩的，这样是消遣，教养要求这样！”原来如此！那我是太缺乏教养了：因为这般景象太使我厌恶。这般景象太使我厌恶。 谁亲身经历够了悲剧和喜剧，谁就宁肯远离剧场；或者破例走进剧场，他会觉得这整个过程——包括剧场、观众和编剧——是真正的悲剧和喜剧，以至于台上演出的剧目反倒无足轻重了。最强烈的思想和热情，竟然陈于既无思想又无热情——却只能受麻醉的人面前！剧场和音乐成了欧洲人的吸大麻和嚼槟榔！ 尼采的悲剧理论：最根本的冲突是形象的完美与毁灭。 日神，作为一切造型力量之神，同时是预言之神。他是发光者，是光明之神，也支配着内心幻想世界的美丽外观。这更高的真理，与难以把握的日常现实相对立的这些状态的完美性，以及对在睡梦中起恢复和帮助作用的自然的深刻领悟，靠了它们，人生才成为可能并值得一过。 他的眼睛按其来源必须是“炯如太阳”，即使当它愤激和怒视时，仍然保持着美丽光辉的尊严。他的表情和目光向我们表明了“外观”全部喜悦、智慧及其美丽。 正当他意识到它对于形象和光彩的渴求达到最高潮时，他毕竟同样确凿地感觉到，这一系列日神艺术效果，并未产生幸福地沉浸于无意志静观的心境……他观赏辉煌的舞台世界，却又否定了它。他看到眼前的悲剧英雄具有史诗的明朗和美，却又快意于英雄的毁灭。他对剧情的理解入木三分，却又宁愿逃入不可解的事物中去。他觉得英雄的行为是正当的，却又因为这行为毁了当事人而愈发精神昂扬。他为英雄即将遭遇的苦难颤栗，却又在这苦难中预感到一种更高的强烈得多的快乐。他比以往看得更多更深，却又但愿自己目盲。 个体毁灭与永恒生命 通过个体毁灭的单个事例，我们领悟了酒神艺术的永恒现象，这种艺术表现了那似乎隐藏在个体化原理背后的全能的意志，那在一切现象之彼岸的历万劫而长存的永恒生命。悲剧主角，这意志的最高现象，为了我们的快感而遭否定，因为他毕竟只是现象，他的毁灭丝毫无损于意志的永恒生命。音乐便是这永恒生命的直接理念。 造型艺术有完全不同的目的：在这里，日神通过颂扬现象的永恒来克服个体的苦难，在这里，美战胜了生命固有的苦恼，在某种意义上痛苦已从自然的面容上消失。在酒神艺术及其悲剧象征中，同一个自然却以真诚坦率的声音向我们喊道：“像我一样吧！在万象变幻中，做永远创造、永远生气勃勃、永远热爱现象之变化的始母！” —尼采:《悲剧的诞生》 悲剧·毁灭·看 悲剧的本质似乎就是毁灭世间合理之物，从而揭示出世界本身的虚假与荒谬。 悲剧是将那人世间有价值的毁灭了给人看； 喜剧是将那人世间无价值的撕破了给人看。 —鲁迅 鲁迅不仅仅是说社会毁灭了有价值之物，更是依循尼采的逻辑，将悲剧和喜剧定义为一种对人世间完满之物的破坏。 重回这个问题：悲剧，娱乐，道德 我们曾经提出这样的问题：爱看悲剧是否本身是不道德的？ 这个问题的核心是：我们能否以娱乐的心态观看有价值之物的毁灭？ 我们曾经给出这样的回答：我们可以借助文学的虚构激发道德感，但是乐于看见虚构的悲剧并不等于乐于看见真实的悲剧，文学的虚构世界与现实世界并不在同一维度中。 尼采给了我们另一种解释：我们之所以乐于观看悲剧，是因为让那些所谓的有价值之物（人所向往的形象）毁灭，让人从完美的幻象中醒来，本身是一种更高的道德。 布莱希特以来的戏剧观 使人获得娱乐，从来就是戏剧的使命，像一切其他的艺术一样。这种使命总是使它享有特殊的尊严；它所需要的不外乎是娱乐，自然是无条件的娱乐。 如果把剧院当成出售道德的市场，绝对不会提高戏剧的地位；戏剧如果不能把道德的东西变成娱乐，特别是把思维变成娱乐——道德的东西只能由此产生——就得格外当心，别恰好贬低了它所表演的事物。丝毫也不应该奢望它进行说教，除了充分的赏心悦目以外