宗教传播与少数民族文献产生与发展的相互作用.docVIP

试论宗教传播与少数民族文献的相互作用 ——相互促进，共同发展 “文献”一词最早见于《论语·八佾》：“夏礼吾能言之，杞不足征也；殷礼吾能言之，宋不足征也。文献不足故也。足，则吾能征之矣。”朱熹在《四书集注》中所云：“文，典籍也；献，贤也。”文献的最初意思为“重要的文字资料和贤能之士的言论。”随着，社会的进步，书写工具的改进和印刷术的发明，贤能之士的言论也逐渐通过书面形式被记录下来，人们慢慢偏重于书本记载而淡泊于口耳相闻，现在“文献”是指记录有知识的一切载体的统称。即用文字、图像、符号、声频、视频等手段将人类知识记录在各种载体（如纸张、胶片、磁带等）上。 少数民族文献除了符合文献的一切特性以外，还具有一般文献不同的特性，民族性。凡是涉及到少数民族政治、经济、历史、文化、风情、教育、宗教等方面的知识载体都属于民族文献。从国际上来看，既包括国内涉及少数民族政治、经济、历史、文化、风情、教育、宗教等方面的知识的载体，也包括国外论述以中国少数民族为内容的知识的载体。从国内来看，包括用少数民族自己语言文字传承知识的载体和用汉字记录少数民族知识的载体。此文论述的少数民族文献主要指少数民族用本民族具有某种文化涵义的符号、口头语言、文字记录下来的文化载体。 综观少数民族文献的产生及发展概况与宗教传播有着紧密联系，两者不断互相促进，共同发展。宗教传播对少数民族文献的产生和发展起着重要的推动作用，另一方面宗教思想的传播需要通过文献（口碑载体文献、文字文献等）才能得以实现，大量宗教典籍的产生和传播使宗教教义传播更加迅速，宗教力量不断发展壮大。 一宗教与少数民族文字 少数民族古籍根据载体的形式可分为：口碑载体古籍、原生载体古籍、金石载体古籍、书面载体古籍。在少数民族产生文字以前，信息的传播主要依靠口语、特殊的实物或符号。知识、文化的传承依赖口碑载体和原生载体文献。文字产生后，少数民族先民们将重要的事情用文字记录下来，知识和文化的传承不再仅仅依赖口耳相传，而偏重于记录下来的文字。文字的产生带来了数量迅速增加的文献。而导致少数民族文献发生重大的变化的原因—文字的产生与普及则与宗教有着密切的联系。 当人类还处于原始社会，生产力水平十分低下，物质生活条件差，人们的生活方式和生存水平受到大自然的左右，人们往往将希望寄予自然，敬畏自然。他们把大自然拟人化，将大自然中奇异的现象，动植物的生死，祖先都视为和人一样有感知有灵魂的生灵，进行祷告、献祭，从而产生了原始宗教。我国曾经信仰原始宗教的民族有三十多个，很多民族在宗教活动中创制了自己的文字，积累了丰富的宗教文献。 纳西族在很早以前就有了文字，这些文字是从宗教巫术仪式中的各种符号演化而来。随着人们宗教经验的不断积累，宗教经典的内容一次次被确定巩固，需要以文字记录下来后以示后人，因此具有特定意义的符号和图案不断被使用，形成了今天所见到的纳西族象形表意文字——东巴文。 藏族文字的产生也与佛教有一定渊源。公元7世纪，松赞干布建立强大的吐蕃政权。在不断武力向外扩张的同时积极致力于发展与周边邻邦的友好关系，广泛吸纳异族文化。他先后派遣以吞米·桑布扎为主的16名吐蕃青年赴天竺学习佛经，学习梵文。吞米·桑布扎返回吐蕃后，依照梵文创造了吐蕃自己的文字系统。吐蕃文字的创制在引进印度佛教文化的背景下进行。随之，翻译了大量的佛教经典，为佛教在吐蕃的盛行奠定了基础。 傣族的文字也是随着南传佛教一起传入，属婆罗米字母，随传入的时间不同，先后在西双版纳地区和德宏地区形成了傣仂文、傣哪文以及傣绷文和金平傣4种文字。最初傣文只用来传播佛教，唐代至元末期间的傣文文献都以宗教内容为主。此后经过改造，使之能准确记录傣语，出现了很多民间作品。 另外，文字产生后得到普及，宗教发挥着重大作用。宗教传播者，神职人员在传播教义收揽信徒的同时也使文字得到推广和普及。藏族文字和傣族文字的普及就得益于佛教的广泛传播。 二宗教与宗教文献 各少数民族文献中，宗教文献占有很大比例。各少数民族流传着大量的宗教文献，宗教文献是少数民族文献的重要组成部分。 在文字产生前的口碑文献中，流传的神话、民间传说等都以宗教为主要内容。文字产生后，宗教文献仍然占少数民族文献总量的比例依然很大。 古代彝族社会的酋长是整个民族的首脑，他既是管理部落事务的行政长官，又是负责祭祀的宗教领袖。文献掌握在毕摩手中，使用的范围主要是宗教领域，现存的彝文古籍中绝大部分是宗教内容。杨成志先生20世纪30年代时从昆明郊区收集到130部彝文典籍。将其分为16类，其中有15类是宗教方面的。 分布在贵州省的都柳江和龙江上游。苗岭山脉以南的水族先民创造了一种古老的文字，汉语译为水书。水族信仰原始宗教，认为山有山神，水有水神，树有树神，万物皆有灵。水族的宗教活动在人们生活中占有重要地位。频繁的占卜和宗教祭祀活动产生了记录