论海德格尔存在意义.docVIP

论海德格尔的“存在”意义 　[摘　要] 海德格尔通过对“存在”的意义追根溯源, 揭示了“存在”与存在者的本体论差异, 批判了传 统本体论的实质所在。从现象学的“回到事情本身中去”这一视角出发,通过“时间性”境域和“语言”之途,海德格尔阐释了其现象学存在论的“存在”之道,使得生活与思想的表达在一个原发的“境域世界”中充分贯通,这样,就跳出了西方传统的存在论和认识论二元分立的襁褓,使得各种在世的问题都澄现出来并获得解决。 [关键词] 存在; 时间性 海德格尔无疑是! 世纪最伟大的哲学家之一。他运用现象学方法创造出一种别具一格的语言，并试图用这种语言取代通常的语言，以克服西方长期以来所形成的形而上学主客体二分的语言，从而在西方哲学史上掀起了一场“ 哥白尼式的革命”。在西方哲学史上，对“存在”的追问有两条途径：一条是从亚里士多德开始形成的从存在者着手的， 我们今天称之为西方传统的形而上学方法；另一条则是在古希腊开端的时候，以巴门尼德为代表的以存在作为哲学的直接目的的追问方法。在海德格尔看来，后者比前者更为本原，更应该成为哲学的追问方法，因为它要求我们回到开端，而开端处则是一切的基础。在《存在与时间》中，海德格尔试图以此在作为通向存在的窗口，但随着思想的发展，海德格尔逐渐认识到他前期把“ 此在”看作通向存在意义的出发点，实际上仍然没有摆脱以往哲学上那种主体性形而上学。于是，他的思想之路随即来了一个转向，即从以往的“此在”入手追问存在的意义，变成从语言入手追问存在的意义。他认为语言就是对存在的呈现， 就是让存在本身说话。在《语言的本质》中，海德格尔反复强调的一个命题是：“语言的本质：本质的语言。”这个看似某种颠倒的文字游戏， 实际上表达了一种深刻的见解，它使我们将作为语言现象的解释转入到将语言作为存在的本身的本质解释，这样，语言与存在就密切结合起来了。“语言是存在的家”，语言的这个特性决定了它是通向存在的必经之路。 一、“存在”的历史演变 在对“存在”的探索过程中,古希腊哲学家赫拉克得特、巴门尼德、柏拉图、亚里士多德等都对“存在”有过某种程度的“定性”。如赫拉克利特的“存在又不存在”;巴门尼德的存在与非存在;柏拉图的理念存在,这其中已经触及到海德格尔式的存在之道问题的则是亚里士多德力图在其《形而上学》一书解决的“存在之所以为存在”的问题。由于对这个问题从不同的角度出发作出不同的理解,也就使得后世的哲学家们或是从经验的立场出发,强调感性直观是唯一真理,发展到后来也就是见克莱式的“存在即被感知”;或是从唯理论的立场出发,用理性之矛去对抗经验之盾,将一切多、变都包容进黑格尔式的绝对精神中,并宣言,哲学到此亦已完成;或是如宗教神学家们所宣扬的,唯有全知、全能的上帝是唯一的存在,原罪的子民只有在来世的天国才能获得拯救和解脱,所以在这个世俗的国度,存在不如死去,然而,这种宗教的忍耐、顺众最终难逃尼采的“铁锤”的重击。“存在”被遗忘了,海德格尔用现象学存在论的视角如是说。对于他,最重要的就如现象学的座右铭所言:“到事情本身中去。”使得生活与思想的表达在一个原发的境域“世界”中充分贯通。而西方传统的存在论和认识论在一开始就跳过了世界性这样一个最重要的缘现象。在存在的境域中,天、地、人的互冲、交揉并不是以存在者的形式表现出来,是存在自身“在”的过程中所呈现的“朝向”、“在..着”,所以存在之道就不再是一种主体或客体的二分概念。存在自身原发就敞开着、延展着,它作为“在者”的永恒在场,就构成了其缘在结构,这种缘在结构展现的是一个多元的境域世界,在这一世界中,海德格尔从存在的自为“在”出发,打通了存在与时间的通道, 存在之道在“时间性的境域中通过“先行决断”的方式“朝向”“在”着。表面上看,海德格尔这种表达似乎是一种同义语反复。但海德格尔在这儿是在“实际性———形式显示———时机化”的思想存在论意义上来阐释这一点的。用现象学的观点来说,也就是“回到事情本身中去”,但现在的问题是怎样回到事情本身中去呢? 如果沿用传统形而上学的方法,那么必然重踏二元分立的复辙,“我”就必然会成为这个世界的刽子手,割裂世界,同时分裂自我,这是传统形而上学必然面对的现象。直到休谟的因果联想律的提出,用一种怀疑的方法终结了这场无休止的争论,才为现代哲学的发展打开了一片新的境域,在此基础上,康德提出了“先天综合判断何以可能”这一“哥白尼革命式”的问题,对这一问题的解决,不仅完全揭示了传统形面上的狭隘、固执、偏激、毫无生气的面貌,更重要的是,它是从世界这原发场所出发,用康德的话说,也就是我们所直观的现象界,通过一种“进入”、“想象”、“综合”的方式,来达到一种超越主客二元关系的“综合经验的先验判断领域”。在此,康德在物自体和理性理念的世界之外建立了一个“先天综合判断”的第三世界。在这个世界中