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中国传统文化概论期末结业作业 论述中国儒家文化和道家文化的异同 姓 名 ： 雷 强 学 号 ： 座机电话号码2 专 业 ： 信息管理与信息系统1103班 手机号： 1座机电话号码20 邮 箱 ： 座机电话号码3@ 关于儒家文化与道家文化的异同，通过自我思考与通读冯友兰的《中国哲学史》和李成教授对此的见解、学术分析有了一定的了解； 文化在传播过程中尤其是语言不是先天获得的，需要人类去学习，在中国对国人影响最深的就是儒家文化与道家文化。他们也是中国古代哲学体系构成补课或缺的文化之一。 儒家文化和道家文化最早都是在战乱的年代产生的，春秋战国的时候中国四分五裂，在这种情况下是思想的大进步，因为有不同的小国，所产生的风土人情和传统都是不一样的，这样人们就最有可能建立一种文化的开始,就这样形成了最初的儒家文化和道家文化，就是孔子和庄子。孔子是文雅的君子，庄子是战斗的传教士。他传教的目地在于，把传统的制度和常规，把孔子以及儒家的学说一起反掉。 从本质上看，道儒两家是两种不同的世界观：道家归本于自然，儒家归本于伦理；一个是彻底自然本位，一个是彻底伦理本位。儒家代表封建官僚的统治，所以只关怀人际伦理关系，而道家则代表返于原始的平等、返于自然的倾向。在这一根本之点上，李约瑟博士认为，道家显然要比儒家高明，因为毕竟社会伦理只是自然界的一部分，是由自然界派生的，而不是相反。庄子就曾指出，人不过是宇宙中一个小的环节，不可能从人本身得出万物的普遍原则：“自我观之，仁义之端，是非之途，樊然淆乱，吾恶能知其辨。”只有从自然天道中才能真正求得人生的正确生存原则：“圣人游于万物之所不得遁而皆存。”因为世界观的不同，道家和儒家的核心思想和主要观点都是相反的。 “反之道之动；”“少则得，多则惑”老子比较偏重于对形而上的问题和人与自然的关系的思考，由此而建立了他的本体论和宇宙论。“不知命无以为君子”“知者不惑、仁者不忧、勇者不惧”孔子则偏重于对人与人的关系的思考，由此而建立了他的伦理学。就本体论和宇宙论而言，孔子的思想在这方面基本上是阙如的，而就伦理学而言，这方面也不是老子关心的重点。老子提出了道作为自己学说的最高范畴，并加以系统化的论证。以道为核心，老子展开了他的全部学说。特别是其中关于宇宙起源和本体的探讨，以及系统的认识论学说和丰富的辩证法思想，更是具有独创性的哲学思想。 毫无疑问，老子的道论开创了中国哲学中的形上学传统，道是中国古典哲学无可争议的最高范畴，中国哲学中的重要概念、范畴出于老子的最多，从这个意义上来讲，我们完全可以说，老子是中国哲学的开创者。中国哲学能与西方哲学对话，主要有赖于道家，特别是有赖于老子的思想。对此，张岱年先生就曾说过：“老子的道论是中国哲学本体论的开始，这是确然无疑的。……在中国哲学本体论的发展过程中，道家学说居于主导地位。”孔子则是中国古代伦理学的开创者。孔子提出了仁作为自己学说的最高范畴，为人类的道德生活确立了最基本的原则，力图以仁爱的精神改善日益紧张的人际关系，并由此入手来解救社会危机。孔子以仁为核心范畴，提出了一系列道德规范，建立了完整的伦理道德学说，并以此作为自己学说的主体内容。 孔子的思想，对于中国传统文化浓重的伦理道德色彩的形成，起到了决定性的作用。但孔子学说哲学基础不足，《论语》中“道”字出现76处，多为人伦之道，且孔子从不谈论“天道”，有子贡所说“夫子之言性与天道，不可得而闻也”为证。在儒家学说中，仁、义、礼等都是具体的道德原则和规范，而缺少更高概括性的道。孟子也说：“仁也者，人也。合而言之，道也。”仁就是人与人之间相亲相善的关系，以这种最基本的道德准则来处理人际关系，便是儒家之道。因此，不论是孔子的“杀身成仁”还是孟子的“舍生取义”，都是“以身殉道”。显然，儒家的道则为伦理、政治范畴，意义和内容不同于道家，两家的道只是符号形式相同，道家的道以形而上的哲学意义为主。 道家对社会的发展和文明的进步则持有一种谨慎、冷静的态度，他们敏锐地意识到文明的进步是必须付出代价的，对社会发展的曲折性有充分的估计，对人类在不断进取的过程中可能造成的问题和对人性本身的扭曲与伤害有足够的思想准备。老子及早地观察到了这些我们今天称之为异化的现象，予以了高度的重视，并且提出了自然主义的原则，力图用回归自然的方法来避免、克服和矫治之。老子的这一思想是深刻的，老子学说中的许多内容都是针对社会和人性的异化现象提出来的。在老子看来，人性的真朴永远应该是人生进取的出发点，社会发展和人生进取都不应以丧失自然和谐和真朴之性为代价。 儒家对人类文明和社会进步持乐观的态度，为士人君子设计了一条进取型的人生道路。在儒家看来，个人的价值必须置于社会群体中才可以实现，人生只有投身社会事业才有意义，他们主张以天下为己任，以“修身齐家治国平天下