解牛之解：游刃有余的处世之道.docVIP

解牛之解 ——游刃有余的处世之道 周锋利 西哲有谚：“人生而自由，却无往不在枷锁之中。”这似乎是人与生俱来的宿命：人不得不在自由与不自由的夹缝之中求生存。庄子向往逍遥游，大鹏一日同风起，扶摇直上九万里，何等气魄！但身处一个权谋狯诈、率兽食人的人间世，庄子的逍遥恐怕也有限得很。庄子曾借仲尼之口曰：“天下有大戒二：其一，命也；其一，义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。”（《人间世》）父子之亲与君臣之义，这两样枷锁是人在任何时候都无法逃避的。除此之外，还有各种各样的束缚让人不得自由。然则，如何可得解脱（“解脱”本是佛教用语，这里用作自由义）？各家各派的解法各不相同。 庖丁解牛的寓言早已脍炙人口，如果把“人间世”看作一头牛，且看庖丁如何“解”。在文惠君极称庖丁解牛神乎其技之后，庖丁回答说： 臣之所好者道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非牛者。三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然，技经肯綮之未尝，而况大軱乎？良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。彼节者有间，而刀刃者无厚；以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣，是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟。动刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。（《养生主》） 庖丁刚开始解牛的时候，看到的是一头全牛。这时，牛是一个混沌的整体。三年以后，他看到的不再是抽象暧昧、不可分割、没心没肺的整体，而是一个个具体独立、界限分明、肝胆相照的局部。到最后，庖丁已经不用肉眼来看，而只有心神在起作用，他知道哪里可以畅行无阻。由于解牛时纯粹依循牛体的自然生理构造，牛的筋脉骨肉之间狭小的空隙，在庖丁看来却是一片广阔天地。一头牛分解下来，他的刀锋连牛的筋脉都不曾碰到，更不用说与牛骨头硬碰硬了。优秀的厨师解牛时，用刀锋割开牛的软组织，所以一年换一把刀；普通的厨师解牛时，用刀刃猛砍牛的硬骨头，所以一个月换一把刀。庖丁的刀软硬不吃，用了十九年，解牛数千头，而刀刃却像新磨出来的一样。庖丁认为，牛体的各个关节都有空隙，而刀的锋刃却没有厚度──以无厚入有间，刀体的运转就像鱼在水中自由遨游一样略无滞碍。 文惠君闻庖丁之言，得养生之道，而我们则可从这则寓言看出庄子的处世之道。文中提到的三种牛庖（庞师名之曰族庖、良庖、道庖），实际上可以代表三种不同的处世态度。第一种：“族庖月更刀，折也。”这是大多数普通人的处世态度，他们与世界之牛硬碰硬，生命之刀只用一个月就坏了。这是最戕害本性的一种态度，用庄子的话说，叫做“与接为構，日以心斗”，“终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归”。（《齐物论》）这种人与外界相互碰撞，追名逐利，忙忙碌碌，疲惫困苦却不知道为了什么，这是很可悲的。在庄子那里，儒家似乎可以作为这种处世态度的代表。第二种：“良庖岁更刀，割也。”这种人不与世界之牛发生正面的激烈碰撞，而是在它的边缘实行软着陆，生命之刀使用的时间稍长，性灵的磨损也较少，但用一年也坏了。这种人处世较为圆滑，然而学道未深，犹不免伤生害性。第三种：以庖丁为代表的道庖，却能够在骨肉筋脉之间找到空隙，使没有厚度的生命之刀在有空隙的世界之牛身上游刃有余。所以庖丁的刀用了十九年，解了上千头牛，性灵毫无损耗，完全像新的一样。可以说，游刃有余代表的是一种体道而游万物之间的人生境界，这也是庄子所欣赏的处世之道。唯有如此，才能保身全生，养亲尽年。然而，即使业已成为道庖，在遇到牛的筋脉盘结处的时候，仍要小心谨慎，聚精会神。人间世的复杂犹如牛的筋骨盘结，处世当“依乎天理”、“因其固然”，并怀着“怵然为戒”的审慎态度，方可化险为夷。处世之艰难，于此可见一斑，这一点在《人间世》篇有更具体细致的发挥。 庖丁解牛能够游刃有余的关键是“以无厚入有间”，这恰好与《养生主》篇的主旨“缘督以为经”相一致。郭象以“顺中以为常”注“缘督以为经”，后人多从之。焦竑《庄子翼》曰：“督字训中，乃喜怒哀乐之未发，非善恶两间之中也。”这是以《中庸》解庄，实非庄子本意。船山《庄子解》曰：“身后之中脉曰督。督者居静，而不倚于左右，有脉之位而无形质者也。缘督者，以清微纤妙之气循虚而行，止于所不可行，而行自顺以适得其中。”据此，“缘督以为经”有循虚以为常法的意思，这种解释较近庄子本意。船山又解“彼节者有间，而刀刃者无厚”曰：“虚为间，以喻督。不厚以喻缘。不曰薄而曰无厚，恶夫厚也。” 因此，“以无厚入有间”正可作“缘督以为经”的注脚。 进一步说，“以无厚入有间”包括两个要点：一为“无厚”，这是自身要求；一为“有间”，这是外界条件。就解牛而言，“无厚”就是要“善刀”。“善刀”