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论非物质文化遗产保护的相对性 《重庆文理学院学报》2012年第6期 王先胜 摘要：文章认为非物质文化遗产的保护具有相对性，并从以下四个方面作了讨论与分析：1、从历史的角度看非物质文化遗产保护的相对性；2、非物质文化遗产原真性保护是相对的；3、遗产价值的相对性及保护意义的相对性；4、因人财物及技术限制保护只能是相对的。根据这些讨论和非物质文化遗产保护的相对性特点，提出如下一些保护思路与原则：1、保护与传承是一个无止境的事业；2、应该尊重和倡导自然自发的保护与传承；3、保护政策“宜粗不宜细，宜宽不宜窄”；4、遗产保护与社会发展、经济发展兼顾；5、遗产保护需要政府行为与民间自觉兼顾；6、原真性保护与非原真性保护兼顾。 关键词：非物质文化遗产 保护 相对性 原真性 民间自觉 兼顾 原则 ※本文为重庆市教委人文社会科学研究项目“学科基础与‘顶层设计’——非物质文化遗产与物质因素的关系研究”（项目编号：12SKN10）阶段性成果。 《非物质文化遗产的相对性》从与非物质文化遗产相关的外在条件与背景、外部环境和因素多方面多视角探讨过非物质文化遗产的相对性问题[1]；《再论非物质文化遗产的相对性》又从非物质文化遗产的性质、价值、本体或外延等多方面多角度分析了非物质文化遗产的相对性，认为相对性是非物质文化遗产的一个基本特性，对相关理论建设具有重要意义[2]。我们认为，不仅非物质文化遗产具有相对性，非物质文化遗产的保护也具有相对性。本文拟对后者作些讨论与分析，希望对非物质文化遗产及其保护工作有更加深入的理解和认识。 以下从四个方面讨论和分析非物质文化遗产保护的相对性，并据此提出一些相关的保护思路和原则。 一、从历史的角度看非物质文化遗产保护的相对性 提出非物质文化遗产这个概念和开展相关的保护工作是最近几十年的事，而且它们有一个逐渐被认识、逐渐发展完善的过程。很多学者都对非物质文化遗产保护运动的兴起作过介绍或论述，如： 巴莫曲布嫫将其源头追溯到1966年，认为当年“教科文组织大会通过了《国际文化合作原则宣言》，该《宣言》为在教科文组织框架范围内制定文化政策奠定了基础”[3]；邹启山和乌丙安等学者将其追溯到1972年教科文组织通过的《保护世界文化和自然遗产公约》，认为其“没有包括非物质文化遗产，这就为未来制订新的公约提供了可能和机会”[4]、“1972年《世界遗产公约》的缔结，提出了‘世界遗产’的概念，同时启动了遗产保护的工程”[5]；李世涛认为“1965年，美国白宫首先提出了‘世界遗产信托基金’建议案，倡导通过国际合作保护‘世界杰出的自然风景区和历史遗址’”[6]；杨怡将其追溯到“1950 年日本政府首次授予拥有精湛传统技艺的民间艺人‘活生生民族珍宝’(Living National TreasureS）的美誉”[7]。 当代非物质文化遗产保护运动是一个历时性的过程，即这种“保护”具有相对性。这个认识和保护过程在2003 年通过的《保护非物质文化遗产公约》中也得到一定程度的反映，《公约》的前言部分说明其产生，“考虑到1989 年的《保护民间创作建议书》、2001 年的《教科文组织世界文化多样性宣言》和2002 年第三次文化部长圆桌会议通过的《伊斯坦布尔宣言》强调非物质文化遗产的重要性……还注意到迄今尚无有约束力的保护非物质文化遗产的多边文件，考虑到国际上现有的关于文化遗产和自然遗产的协定、建议书和决议需要有非物质文化遗产方面的新规定有效地予以充实和补充”。 考古学者贺云翱关于文化遗产学和文化遗产的论述将文化遗产的保护历史追溯得更远，认为“人类对先人创造的文化遗物的关注至少在4 000多年前就已经开始，古代埃及和美索不达米亚的统治者已注意寻找、保藏前代遗珍”[8]。高丙中认为“‘非物质文化遗产’作为整合性概念的提出正在被证明是一种推陈出新……在相当长一个时期里，多学科的调查研究形成了民间文学、民间风俗、民间信仰、民间医疗、民间工艺、民间音乐、民间舞蹈、民间戏剧等相对独立的对象，国际民俗学界一直有人思考把它们整合起来的问题”[9]，即“非物质文化遗产”这个概念及其保护运动产生之前，相关的研究和保护、传承活动一直是存在的。 应该说，人类对文化遗产或非物质文化遗产的传承与保护历史是极其悠远的，而且它与人类历史是相伴始终的。 自从有人类以来，就有物质产品、物质文化的生产，也会有精神产品、精神文化的产生和生产，物质文化的生产自当涉及生产的技术、工艺，精神文化的生产也会涉及我们现在所称的“民俗”以及一些在某个比较固定的范围内遵循或流行的歌舞、信仰、仪式等等。从旧石器时代的狩猎、采集型经济到新石器时代的种植、养殖和游牧型经济，举凡打制石器、磨制石器、狩猎技术与经验、采集知识、骨针制作、篮筐的编织、兽皮和草裙的制作、动物饲养、农作物培植、农具制作使