学习老子中庸之道.docVIP

4.3.3老子之道与中庸 我们认为，孔子和儒家中庸之道的深层涵义，在很大程度上与老子的自然之 道相通。甚至是有所继承和借鉴。老子吸收了自古以来的中道思想，提倡“圣人 去甚，去奢，去泰”④;主张“高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之” ⑤;主张效法天之道“损有余而补不足”，反对“损不足以奉有余”⑥;主张“持 而盈之，不如其己”⑦;主张“不如守中”⑧。孔子受前人(包括老子在内)中道 思想的启发，发现中庸是一种值得挖掘和提升的概念，试图在哲学的层面对中庸 进行重新的诊释和建构，但孔子并未完成中庸的哲学建构。 前面讲了，在郑玄、程颐、朱熹等人看来，孔子所讲的中庸即“天命所当然” 的“天下之正道”和“常道”、“定理”。而老子“道”最主要的意思就是指客观存 在于天地之间的万事万物都必须遵守的宇宙总规律。作为“天下之正道”、“常道” 的中庸之道与老子这种宇宙规律之道在本质上是完全相通的。 老子认为:“道”标志着宇宙变化的有序性，即规律。这个世界并不是杂乱无章的，事物的运动变化遵循着各自的规律。规律的最大特征就是具有普遍性的 意义。那么什么状态是事物最普遍的状态呢?事物的中正之道就是最能代表事物 本来面目的一种状态。老子提出的作为宇宙总规律的“道”，可以理解为程颐所 讲的“天下之正道”;而老子的“德”是指万物的本性，即每个事物自己的那部 分规律，其实是具体事物自身的“道”。那么，宇宙的“道”生养万物之后，万 物又各有其自己的“道”，所以说万事万物的发生、发展、变化、消亡，各有自 己恒定的规律，即“常道”。事物的任何运动变化遵循着这些代表普遍规律的“常 道”。老子深感这种规律的不可言说，借“道路”的“道”对这种规律和运动做 了大致的描述:“吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远 曰返”①。说到万事万物最一般的状态，老子说:“夫物芸芸，各复归其根。归 根曰静，静曰复命。复命曰常。”②在老子看来，“道”有两个突出的特点，一 曰“反”、二曰“常”。“反”即“返”，也就是说，“道”生万物，然后万物 消亡之后又都复归于“道”，这个“道”就是事物最本性的“中”的状态。所谓 “常”，是指规律这种“独立不改，周行而不殆”③的自然本性，万事万物最终都 将回到这种最本性的虚静状态。所以老子说:“归根曰静，静曰复命。复命曰 常。”④回复到事物的本性，这才叫做“常”。万事万物不管如何变化，总归脱离 不了它们自身的规律，而这种规律就是一种中正、恒常的“中道’夕、“正道”。朱熹 解释“中庸”时说“平常之理，乃天命所当然，精微之极致也”⑥，就是说中庸之 道乃天命所成的宇宙万物自身精微极致的规律之道。 《老子》第五章说:“天地之间，其犹真禽乎?虚而不屈，动而愈出。多言数 穷，不若守中。”⑥对其中“不若守中”一句的解释，历来颇具争议。有两种解释 比较普遍，⑦第一种观点认为“中”乃“冲”的网坏，“不如守中”本应为“不如 守冲”。如陈鼓应先生引严灵峰“‘中’字疑系‘冲’字之网坏，失去‘水’旁， 校者不察，遂改为‘中”，一说，把“守中”解释为“守冲”，表示持守虚静的意 思。⑧第二种观点认为“守中”即悟守中正之道，即“无为”之道。如蒋锡昌说: “此‘中’乃老子自谓其中正之道，即‘无为’之道也。三十七章‘道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。’‘守之’即‘守道’，亦即此文‘守中’。 ‘多言数穷，不如守中’言人君‘有为’则速穷，不如守清静之道为愈也。”① 我们认为老子的“不如守中”的“中”实质上是指虚静无为的“中正之道” 两者把“中”都最终解释为“虚静”或者“清静”“无为”的状态，有一定的道理， 基本意思都一致，都符合老子的思想主旨。但把“中”解释为“冲”实属臆测， 不足以服人。 我们前面已经分析了，中庸的本义是指“天下之正道”和“常道”。万事万物 的“正道”就是事物的本性，万事万物的“常道”就是不为而自然的运动规律， 这就是老子的“中正之道”。保持了万事万物的本性，烙守了万事万物自然的发展 规律，就能够使万事万物处于一种最原始本真的、顺“天命所当然”②的中庸状态。 那么，老子的“不如守中”的“中”正是万事万物发展过程中这种最原始本真的 中庸状态。守住了这个本性的“中”，就等于掌握了事物最普遍的发展规律和状态。 所以，各注家把“守中”最后都解释为“持守清静”和“无为”，这是符合老子的 基本思想的。 我们理解老子“不如守中”的意思时，往往容易陷入字面意义的考证而忽视 了中庸思想在老子“道”中的体现。再加上人们习惯性地把中庸思想贴上儒家和 孔子的标签，从而不会把它和老子的思想联系在一起。如张默生，他甚至悟出: “老子则不然，他说的‘中’字，是有‘中空’的意思，好比臭禽没有被人鼓动 时的情状，正是象征着一个虚