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善美保定：孟子性善论及其现代价值 　　【摘 要】新时期深入开展“善美保定”道德主题教育活动，需要从中国传统文化中批判继承孟子关于“性善”的合理内核。明确“性善”本体的性质、存在方式、衍化路径、形成机制、践行方式，对“善美保定”的善行形成、推广制度的顶层设计提供了借鉴。 　　【关键词】性善；本质；践行；机制 　　新时期深入开展“善美保定”道德主题教育活动，需要从中国传统文化中批判继承关于“善”的合理内核。孟子性善论是我国传统文化中“善”的起源，挖掘其新时代的科学内涵，明确其善的本质，善的修养过程和善的实践，能够实现与“善美保定”的理论对接。从哲学、伦理学的角度深入论证善在何处，善从何来，善的养成机制，践行方式和实践过程的保证，对于深入开展“善美保定”实践活动具有很大的借鉴和指导作用。 　　1 性善的本质 　　孟子从心、性、才、情四个方面对人性论进行了论证，他认为人性的载体就是人心。性善来源于人心载体的良知良能的功能性存在，这种良知良能体现在从“不忍人之心”到“恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心”的四个善端的不断扩充过程，最终形成“仁、义、礼、智”为主要内容的善。然而，这种善并非是主观主义的存在和演化的结果。孟子从天人合一出发，指出“尽心”则“知性”，“知性”则知“天”，为性善论的主观唯心主义找到了更加具有说服力的客观依据，实现了客观唯心主义和主观唯心主义的统一，为“心”这个载体寻找到了道德客观存在的先验性的现实依据。因此，人性善是天赋道德本体的体现，是天的自然本性在人心上的存在和投影。 　　孟子把性善论尽量看成是一种天性在人心的道德先验本体的实现过程，具有逻辑衍化的不可逆性和与现实实践转化的过程的同一性。然而，这一过程由于受到了外界环境的不良影响，造成原本“人人皆可为尧舜”的结果大打折扣。在涉及到告子的性无善无恶或者说人性可以为善也可以为恶的时候，孟子认为人与人之间的“仁、义、礼、智”的性善是一致的，也就是说“才”在本质上是没有区别的。人的行为之所以表现出有善有恶，是陷溺其“才”的结果。因为君子居仁由义，在扩充善性的过程中经受住了外界的考验，就不会在行动上表现出和人性善的不一致。因此，孟子认为形成人与人之间善性的区别，就在于对于仁义的“求则得之，舍则失之。”[1]P239（11.6） 　　孟子为了进一步说明人性善与社会物质生活实践的一致性，他指出人性善和人的七情六欲之间是对立统一的存在，“情”也应该是人性善的现实表现。孟子非墨的“兼爱”是无君无父的乱伦行为，人性善的情感的实践是有次序的，首先应是孝敬父母，其次仁爱亲友，再推及他人和万物，然而这些实践的基础都来自于不忍人之心。因此，实现了在肯定人的自然情欲的基础上，又充分发挥了人性善的理性统摄作用，实现了天、人性、自然情欲的“善”的统一。[2]P17同时，也排除了自然情欲的不合理的部分，把人的自然属性中的任意性和自私性都消解了，突出了人的社会性的理性的功用。 　　2 性善的实现机制 　　孟子关于性善的本质的观点由于受到当时社会历史条件的限制，具有唯心主义形而上学的特性。然而，他对性善的修养和实践的论述却是客观唯物主义的。这对“善美保定”的“内化于心，外践于行”的善性的养成机制具有重要的借鉴意义。孟子认为心性修养的目标在于实现善的实践自觉，性善的修养必须经历善的本能、善的理性，善的行为习惯养成，善的人格，善的自觉等5个阶段。 　　善的本能阶段，孟子的性善是指心的本体的良知良能的功用的体现。善心的本体是指不忍人之心，是天性在人心的投影和存在的现实体现。“孟子的人性立于人心。人性不过是人心的扩充和现实化，人性善正是人心善的发扬。”[3]P92善心的本体具有良知良能的功能，生发出“恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心”的四个善端。这是人与人之间的共同的东西，也是人的社会共性的集中体现。这种善性存在的方式是一种道德律令的先验式的存在，也是一种潜意识的社会道德伦理的存在。 　　善的理性阶段，是善性修养的自我观照和自我约束的发展过程。孟子在意识到人性中存在着“四善端”后，提出培树的方法和路径，即知言养气、持志养气、存心养性、义以为上的主观意识的理性修养方式。孟子认为人的理性修养是在主观意识参与的情况下，不断对自我修养规范的过程。其是以“义”为价值标准进行规范的，最终目标是实现义的集聚和自觉，排除人的非理性的自由和放纵，实现“浩然之气”的修养目标，保证性善的充分实现和顺利扩充。 　　善的行为习惯养成阶段，孟子主张反身自省，反对“义袭”和拔苗助长，强调坚持行义和不断集义的重要性。一方面，孟子认为既然人性本善，那么道德修养就必须反身而诚，内求诸己，不断增强自身对善性体认的信心和能力。另一方面，孟子主张内外兼修，关键是要践行“义”，并在此过程中磨练自己坚持行义的韧性