文化的本质(短).docVIP

文化的本质： “以文化人” 刘慧敏 “文化”一词，最初是由两个字组成：“文”有文字、文章、礼乐制度、鼓乐、曲调等意思。化作“变化”解，人受教而变化为“化”，故本义作“教行”解（见《说文解字注》）。凡以道业诲人为教，人能接受此道业而变易其气质以远过迁善，即足以证明善教得行；人接受教诲则在各方面必起若干变革，此变革谓之“化”。所以文化二字合用，是“文治教化”的意思，即以文字、文章、礼乐等文艺形式变化人之气质，达到转恶为善、转迷为悟、转凡成圣的目的。故古人强调：文以载道，以文化人。无论是文字、文章，还是礼乐、歌舞等文艺形式，在某种程度上，都是道德的体现，都是用以教化人的方式。而这些艺术化的教学可以起到“润物细无声”的作用，能够潜移默化地变化人的气质、使人不知不觉变得文质彬彬。由此可见，文化的灵魂是道德。所以，无论是文字、文章还是礼乐，都承担了社会道德教育的功能。 从文字上看，古代的文字是智慧的符号，让人看到这个字，就从中受到了教育。例如，正体字的“耻”写作“恥”，从心，耳声，可见“耻”是心有所惭的感受，表现在外就是每当人闻听自己的过失而面红耳赤。“怒”，上面是一个“奴”，下面是一个“心”，提醒我们发怒的时候是把心变成了奴隶；而转“怒”就可为“恕”，把怒字中“奴”字的棱角变得圆滑一些，就成为了“如”，恕就是要做到“如其心”，能够站在对方的角度换位思考，将心比心，就可以“转怒为恕”，做到“己所不欲，勿施于人”。“孝”，上面是一个“老”字，下面是一个“子”字，意思是子承父、上一代和下一代是一体的，而不是两个，因此中国文化中没有“代沟”的观念。而“爱”，正体字写作“愛”，是感受的“受”中间加一个“心”字，意思是用心地感受对方的需要，才能体会到爱意浓浓。这也是提醒人，爱的真谛是付出而不是索取。 古人所写之文章，被分别收集在经、史、子、集之中。经者，常也，记载的是古圣先贤所体悟的恒常不变的道理。正如《易经·贲》上所说：“观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。”古圣先贤观察天象，知晓了四季变化的规律；观察社会的人文现象，总结了社会人伦关系的道理，后人研习这些文章典籍，就可以起到“明明德”的作用，并进一步通过亲民而推行教化，实现天下天平，达到“止于至善”。所以古人强调：读书贵在变化气质、腹有诗书气自华。朱伯庐在《劝言》中也说：“如读《论语》，未读时，是此等人；读了后，只是此等人，便是不曾读。此教人读书识义理之道也。要知圣贤之书，不为后世中举人进士而设。是教千万世做好人，直至于大圣大贤。所以读一句书，便要反之于身，我能如是否？做一件事，便要合之于书，古人是如何？此才是读书。” 史，蕴涵着国家、社会、民族及个人的成与败、兴与衰、安与危、正与邪、荣与辱、义与利、廉与贪等等方面的经验与教训：“君子多识前言往行，以畜其德”。前贤先哲的言论和行事以培养和提高自己的道德学问中国历史是中国人民、中华民族坚持不懈的创业史和发展史，蕴涵着十分丰富的治国理政的历史经验和宝贵的思想文化遗产要善于借鉴历史上治理国家和社会的各种有益经验，学习中华民族优秀的传统文化和高尚的精神追求，从中获得精神鼓舞，升华思想境界，陶冶道德情操，完善优良品格，培养浩然正气，做到自重、自省、自警、自励 对于音乐教化人心的作用，已经被现代人普遍忽视了，更多的人仅仅把音乐作为娱乐的方式。但事实上，“移风易俗，莫善于乐”。孔子到一个地方，还没有询问这个国家的政事办得如何，首先听一听流行什么音乐，就能推断出这个地方的民风如何。所以在古人那里，特别强调了音乐对人心和社会风气移默化的影响。《礼记》上说：“是故先王之制礼乐，非以极口腹耳目之欲，将以教民平好恶而反人道之正”。意思是说：古代圣王制定礼乐的目的，不在于满足口腹、耳目的欲望，而在于教育人们懂得爱好什么、憎恶什么，从而回到做人的正道上来。 《礼记》不仅强调了音乐对道德教育的重要作用，还对音乐与政治如何相通进行了深入阐述：“治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。音声之道，与政通矣。”意思是说：太平盛世的音乐，安详而愉快，是因为政治和谐；乱世的音乐，哀怨而愤怒，是因为政治不和谐；亡国的音乐，凄怜而悲伤，是因为人民流离困苦。音乐声韵的道理是和政治相通的。古人认为，宫、商、角、征、羽象征君、臣、民、事、物五事，如果五音都杂乱，互相发生抵触，就叫做“慢音”，音乐便显得傲慢自大而无条理。音乐一旦演变至此，国家的灭亡就不远了。 对于乱世之乐对人心、国家带来的严重危害，在《吕氏春秋》中也有精辟的论述：乱世的音乐，演奏木制、革制乐器的声音就像打雷，演奏铜制、石制乐器的声音就像雷霆震怒，演奏丝竹器之类歌舞音乐就像大嚷大叫。这样的噪响用来惊骇人们的精神，震动人们的耳目，动摇放荡人们的性情，倒是可以办到的；用来作为音乐演奏，那绝对不可能给人带