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西方哲学概论论文
海德格尔 《存在与时间》中的本真性哲学 在《存在与时间》中海德格尔想通过他的工作从哲学上证明,人生此在 [menschliches Dasein] 除了他在那里存在的此 (da,场或情景) 之外一无所有。在某种意义上,他的工作是尼采工作的继续。尼采思考上帝的死亡,批判「最后的人」,因为,人们用神的代用品来勉强应付塞责,以逃避对上帝消 失的惊恐。在《存在与时间》中关于惊恐能力的表达方式是:「有勇气去畏惧」。 《存在与时间》这个题目告诉我们,这里要讨论的是整体的问题。 该书戏剧性的布局十分成功。书以「天国序曲」 开篇:柏拉图首先登场。从柏拉图的《智者篇》[Sophistes]中引的一段话:「因为,显然当你们使用『存在』这个字的时候,你们早已对你们本来所想 的内容了如指掌。但是我们则以为,我们尽管已经对它有所领悟,可是现在我们却陷入了尴尬的困境」。海德格尔认为,这个「尴尬困境」一直存 在,只不过我们不肯承认它。当我们说,某种东西存在(是)时候,我们一直不知道,我们到底在说甚么。这个序曲控告了对存在的双重遗忘:我们忘记了,存在是 甚么;同时也忘记了我们这种忘记。因此现在应该重新对存在的意义进行发问。但是由于我们已忘记了我们的这种忘记,所以,「首先应该重新唤醒对这个问题的意 义的领悟」。 这个序曲为甚么而作,在书开始已有明示,把时间解释为领悟任何一种存在的可能性的境域。存在的意义是--时间。要点已经点明,但为了使人理解这一点,海德格尔不仅需要这整整一本书,而是还搭上了他整个余生。甚么存在﹖ 甚么意义﹖ 从何开始﹖ 存在问题。严格的讲,海德格尔提出了两个问题。一个问题是,当我们在表达中使用「是」(seiend)时,我们到底想的是甚么﹖这里被问及的是表达的意 义。海德格尔把这个问题和关于存在本身的意义的问题紧密联系在一起。对于领悟这个问题在意义上的双重性,海德格尔居然声称,对这个问题意义的领悟根本就不 曾有过。一个令人惊异的断言。 我们可以说,关于存在的意义(不是关于表达的意义)的问题,是一个自历史之初直到今天,一直不间断地困 扰着人类思考的问题。这是对人类生存的意义、目的、含义以及自然的意义、目的、含义的发问。这是对人类生存价值和取向的发问,是对世界、天界和宇宙为何原 因和为何目的的发问。实践上的道德生存使人对此发问。在物理学、形而上学和神学尚且没有分离的过去的年代,科学也曾试图解答关于意义的问题。但是康德发 现,我们人作为道德的实体,肯定会对意义发问,可是人作为科学家却不能对此给予任何回答。从此以后,严密的科学对意义问题退避三舍。但在人的实践中的道德 生存却继续不断地提出这个问题:在广告中、在诗歌中、在道德的反思中、在宗教里均是如此。海德格尔怎么能声称,人们已经对这个问题根本无所领悟了呢﹖只有 当他认为,所有这类意义的存在 (Sinngebungen) 以及与其相应的对意义的追问都仅止于与存在的意义擦身而过,他才可以作这类断言。这个大胆断言使他自己获益匪浅,因为他是以柏拉图以来的遗忘性和遮蔽性的 重新发现者的身份登场的。 首先海德格尔把关于对存在意义的发问 (我把这个发问称之为「加强性问题」[emphatische Frage]) 放在一边,而从另外一个问题,即语义问题开始他的追问。当我们在表达中使用「是」(seiend) 的时候,我们到底想说的意思是甚么﹖我们在甚么「意义」上在谈论「存在(Sein)」﹖这是一个和现代科学有关的问题。任何一门科学,物理学、化学、社会 学、人类学等等,都是对各自确定的领域的实存 ([Bezirk des] Seienden) 的处理研究,或者它们在同一领域中工作,但使用着不同方法,关心的是不同的问题。所有对方法的思考,即对以何种方式才适合于接近其研究对象这一问题的思考, 都隐含了一种区域本体论 [reginonale Ontologie],尽管人们并不如此称呼它。正因为如此,开始人们并不理解海德格尔的下述断言:人们并不想搞清楚,他们在各自领域中,于甚么意义上获 取了「存在」。因为,由新康德主义发展起来的恰恰是方法论意识的特殊重视。李凯尔特 [Richkert] 和文德尔班 [Windelband] 对自然科学和人文科学作出了细腻的区别。还有狄尔泰的解释学、马克斯韦伯 [Max Weber] 的理解社会学、胡塞尔的现象学方法、下意识的心理分析解释学等等。上述所有这些科学在方法上都不是天真幼稚的。它们均有自己的本体论问题意识,都对它们自 己在现实研究的相互联系中的位置进行了考察。所以,无论在语义-方法问题上还是在存在意义的加强性问题上,情况都是一样的。海德格尔都声称根本不存在对意 义问题的理解--可是实际上这类问题到处被提出:在实践的道德生活中常常提出的加强性问题,而在科学中常
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