中国传统文化的历史地位及对民族精神形成的作用.doc

中华传统文化与优秀民族精神 区委党校老师 张红 教学对象：基层党员 教学目的：党的十七届六中全会提出了建设社会主义文化强国的宏伟目标和战略方针,中国共产党是中华优秀传统文化的忠实传承者和弘扬者。传承中华优秀传统文化，培育和弘扬民族精神，对于增强民族自尊心、自信心、自豪感，使全国人民始终保持奋发有为、昂扬向上的精神状态，实现中华民族的伟大复兴，具有特别重要的意义。 教学时间：40分钟 教学内容：主要分四个方面：一、什么是中华传统文化；二、什么是优秀民族精神；三、中华传统文化对民族精神形成的作用;四、南长精神表述语。 什么是中华传统文化？ 中华传统文化是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、被中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久的、内涵博大精深的、传统优良的文化。 1、中华传统文化的基本结构 中华传统文化是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。 儒家、道家、佛教，三家鼎足而立，相辅相成，构成了唐宋以来中国文化的基本格局。所谓“以佛治心，以道治身，以儒治世”（南宋孝宗皇帝语，转引自元刘谧著《三教平心论》），明白地道出了中国传统文化的这种基本结构特征。 （1）儒家思想 在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。儒家思想也称为儒教或儒学，由孔子创立，最初指的是司仪，后来逐步发展为以尊卑等级的仁为核心的思想体系。 儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远的影响。儒家思想深入中国人的骨髓。 儒家基本上坚持“亲亲”、“尊尊”的立法原则，维护“礼治”，提倡“德治”，重视“人治”。 儒家的“礼治”主义的根本含义是“异”，是指贵贱、尊卑、长幼各有它的特殊的行为规范。只有贵贱、尊卑、长幼、亲疏各有其礼，才能达到儒家心目中君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇的理想社会。国家的治理，取决于等级秩序的稳定与否。儒家的“礼”也是一种法的形式。它是以维护宗法等级制为核心，如违反了“礼”的规范，就要受到“刑”的惩罚。 　　儒家的“德治”主义就是主张以道德去感化教育人。儒家认为，无论人性善恶，都可以用道德去感化教育人。这种教化方式，是一种心理上的改造，使人心良善，知道耻辱而无奸邪之心。这是最彻底、根本和积极的办法，断非法律制裁所能办到。 儒家的“人治”主义，就是重视人的特殊化，重视人可能的道德发展，重视人的同情心，把人当作可以变化并可以有很复杂的选择主动性和有伦理天性的“人”来管理统治的思想。从这一角度看，“德治”主义和“人治”主义有很大的联系。“德治”强调教化的程序，而“人治”则偏重德化者本身，是一种贤人政治。由于儒家相信“人格”有绝大的感召力，所以在此基础上便发展为“为政在人”、“有治人，无治法”等极端的“人治”主义。 儒家思想的重要社会影响在于它为封建统治阶级创造了整套治理国家和社会的理论思想体系，并让中国的统治阶级成功的应用于中国的社会国家治理实践，获得了封建社会统治中国二千多年的光辉人类发展社会史，这在全世界范围内人类社会发展史上是空前绝后的。 儒家思想精髓不在于它的治国理论学说，它的精髓在于它的社会伦理思想，是封建社会伦理观从国家统治阶级的高度期望出发，将人们生活现实中的行为规范用通俗的语言--道德意识规范起来，让农民成为社会道德思想的奴隶，从而完成了对国家、社会双重治理的理想效果。 儒家经典名言摘录 积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。《周易.坤》 　　译：做好事的家庭必给后代留下幸福，贯做恶事的家庭必给后代留下祸殃。 2. 爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。《孟子·离娄下》 　　译：爱别人的人，别人永远爱他；尊重别人的人，别人永远尊重他。 为世忧乐者，君子之志也；不为世忧乐者，小人之志也。 《申鉴·杂言上》 　　译：为国而忧、为国而乐，这是君子的志向；只考虑个人得失，这是小人的志向。 道家 道家思想特别是其哲学思想以其博大精深、隽永多义的思辩内涵，超迈豁达、反对独断的开放胸怀以及古朴恢宏、神奇玄妙的独特魅力，经过几千年的传承繁衍已辐射到中国传统文化的各个领域，对传统文化的形成和发展产生了重大的影响。 道家，也是先秦时期的一个思想派别，以老子、庄子、杨朱为主要代表。道家的思想崇尚自然，有辩证法的因素和无神论的倾向，同时主张清静无为，反对斗争。 道家思想的核心是“道”，认为“道”是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。 道家重视人性的自由与解放。一方面指的是人的知识能力的解放， 另一方面指的是人的生活心境的解放。道家讲究“人天合一”、“人天相应”、“ 为而不争、利而不害”、“修之于身，其德乃真