在高山和天空之间.docVIP

在高山和天空之间 一 　　在西太平洋加罗林群岛中，有一个雅普岛。二战之前，那里的原住民世世代代使用石头作为货币，取名为“斐”。“斐”大多修整成轮子状态，中间有一圆孔，便于人们交易时，用木棍插入其中，抬来抬去。由于石头的同质性，其价值的大小，也就取决于石头的大小。显然，大石头用来交易时，移动是困难的。居民们便只是心里记住它的所有者变化，并不实际移动石头，就可以完成交易。有趣的是，一户富裕人家说是自己在本岛之外较远的他岛上，有巨大的“斐”，尽管绝大多数人从来没有见过，因有人证实，也被承认其价值的真实存在。 　　可以想象，那里的生活，应当就是“世外桃源”的那种。居民们认石头为货币，肯定它的价值，是看到了石头的耐久性，寄托了人们对价值追求的恒久要求。一种价值能够恒久在时间上延续下去，那就是价值无限的别名。而那位富人巨石“斐”仅仅的观念存在，更是开拓了岛上货币价值的无限性，因为可以超过本岛能够见到的石头量来计算“斐”。这就有了一种更加无边的空间，人们大可以开启想象的机能，将外岛的“斐”认定得更多。那些生生不息的雅普人，就在这样价值的无限追求中，一代又一代地继续着生命的轨迹，书写了岛民真实又惬意的生活史。 　　雅普人的“斐”，其实就是现代货币的原始形态。在眼前的世界里，取代石头作为货币的，不过就是黄金（各国仍然将黄金作为货币储备）;而那位大户人家在外岛的观念上的“巨石”，也不过就是我们时下熟悉得不能再熟悉的纸币、银行存款或电子货币数字――纯粹的观念上的价值代表形式，而不是实物商品、服务等真实价值物本身。掀去披在我们身上的现代服饰，将五颜六色、眼花缭乱甚至于光怪陆离的现代人类生活方式简化，我们也不过就是那雅普岛上的居民。 　　可以看出，人类社会几千年文明史，变幻了的，一直就是躯壳、形式，生活方式的内在核心还是如雅普岛上的“斐”石一般根性仍然。现代人，个人或是家庭抑或是由个体人或家庭单位组织而成的更大社会组织如国家等，仅从经济角度看，哪个存在体又不在追求更多的价值呢？如果没有天然或历史条件的限制，哪个又会自动地在经济价值的有限处停步呢？ 　　在这里，有一个问题是非常要紧的。不论是土著的雅普人，还是现代的“雅普人”，当价值追求已经显现出某种边界，从而可能出现追求目标的有限时，所有的雅普人就要自我地创造出某种无限的价值来了。雅普岛上的“斐”究竟有限，岛民自然要到岛外寻找新的石头。然而，雅普岛之外巨石“斐”的存在有多少，甚至于存在与不存在也并不重要;重要的是，那里有了岛民无限的价值观念扩展空间。设想某一天，就是岛外的“斐”也都找光了，雅普人还会由陆地扩展到海洋，由海洋扩展到天空，由实物延伸到想象，去创造无限价值目标来追逐。 　　这也就是当今的现实。现代的雅普人们，已经将地球上的黄金储量探明清楚了，哪天也可能将其全部开采出来，那个有限的黄金追求目标便终结了。但是，关于经济价值的追求并不会因为黄金的全部面世而终结。现代纸币、存款货币和电子数据货币的创造，已经大大地超越了黄金的自然数量边界，开启了一个无限的经济价值的空间。相应地，现代社会创设了所谓金融市场类追求平台，货币市场、资本市场、期货市场，以及如今说不清、道不明多大规模的金融衍生产品市场，让个人、家庭、社会组织都可以通过如此的市场设置，追逐无以终结的经济价值数量。 　　一个颇具意味的结论由此生成，人类不只是要追求无限的价值，还会自我地创设出那个无限的价值目标来，并同时创设出追求无限价值的行进路径。这显然是人对无限价值追求逻辑的一部分――当某个追求的目标显现出有限边界时，人的生命必定会展开另一种机能，突破边界去开启新的无限空间，创造新的无限目标。 　　这不由得让我想起了毛泽东的一句名言：“自己立个菩萨，自己拜。”拜菩萨的，是我们自己;立菩萨的，还是我们自己。 二 　　说到立个“菩萨”，我们的思维就会自然而然地掠过三个板块：物质的可触摸世界、人的精神世界和人的灵魂天空。这个“菩萨”所立在的板块不同，显示出不同的无限价值追求的层级或等次。或者说，不同板块里的“菩萨”具有依次升腾的“无限性”：可触摸世界里的目标，只是“有限的无限性”;人的精神世界里的追求，才是真正的“无限性”;而灵魂天空里的向往，则是“无限的无限性”或说“绝对的无限性”。 　　从这个视角来看，那种精神世界里的“菩萨”对于个体的生命是重要的;对于整体生命，或者说对于一个社团、一个民族、一个国家甚至于整体人类社会更为重要。人类社会整体，如果具有某种共同的精神世界里的美好向往和信仰外化出来，就将不是对立、冲突和战争，只会是安宁、互助与和谐。 　　灵魂天空里的“菩萨”却没有那种相对于现实世界缺陷而来的无限完善性或是完美性，而只有精神世界里自身的一种绝对完善和纯粹完美。正因为此，这种“菩萨”在精神的世界里也无法形成相对清晰并可