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“他山之石”的启示 　　[中图分类号]：I106 [文献标识码]：A 　　[文章编号]：1002-2139（2016）-02-0-03 　　《理想国》的阅读过程于我，是一场“驯兽”。 　　5月31日，在参加完《理想国》第一场读书时，我在自己的读书笔记上写下了这样的句子：“真的很讨厌苏格拉底……他完全是答非所问！克法洛斯离场一定是因为讨厌他。” 6月5日的笔记中写到：“我认为柏拉图搞混了两个概念，文学与教育。”6月13日：“国家的统治者有权利用谎言对付敌人和人民？这个说法有待讨论！”这样的句子在我前几次的读书笔记中层出不穷，占到了整个笔记篇幅的一半，初读书时的心情简直就像个好斗的小公鸡。而柏拉图在行文中似乎更像一个伟大的预言家，预言了两千五百多年后的今天会蹦出我这样一个桀骜不驯的愣头学生发难，书中的两个青年色拉徐马霍斯和阿德曼托斯就如同我的化身，步步紧逼追问苏格拉底，偶见苏格拉底被他们逼入死角，我还心里还大叫痛快。但是随着读书不断进行和深入，我觉得自己毛躁的内心像是被一只温和厚重的大手抚平了，逐渐明白自己的发难柏拉图早就已经替我想好，也逐渐明白自己在现代的教育和知识结构中固步自封了太久。一个月之后的笔记中，终于只见偶有追问，不再诘难。两个月后我如饥似渴地读完威尔?杜兰特《哲学的故事》中阐述柏拉图的章节，居然当场不可抑制地泪如雨下――心中的小兽最终臣服于伟大肃穆的心灵 　　我对《理想国》的阅读经历是十分有趣的，甚至从某种程度上可以说是极其独特的：我在阅读《理想国》期间同时阅读德国十八世纪浪漫主义文学作品。不断在二者之间的穿梭转换给我带来了一定程度上的心理认同障碍，这两种截然不同的思考方式在我的内心仿佛摆开了战场，刀光剑影，互不相让，当然迸发出了一些值得思考的火花。 　　如果说《理想国》中提出的“洞穴囚徒”模型是支撑柏拉图思想理念一个具体化了的隐喻，那么“蓝色花”则是浪漫主义文学形象化的代表。这个意向出自德国浪漫主义代表诗人诺瓦利斯的长篇小说《海因里希?封?奥夫特丁根》。在小说的开头，主人公奥夫特丁根梦中来到一个神秘的洞穴，在清澈的泉水中看到一朵盛开的蓝色花，醒来后魂牵梦绕，久久不能忘怀，内心再也无法满足世俗生活的羁绊，于是踏上了寻找蓝色花的道路。蓝色花的中心修饰词是“蓝色”――象征着高远、缥渺、永恒，仿佛远处深邃的天空，再配之以“花”――象征着美，变成了这个物质世界上不存在的一个形象。因此，书中主人公奥夫特丁根对蓝色花的追求最终把他导向了外部世界的彼岸――内心和精神世界。整部作品被后世学者定性为“精神发展小说”，与歌德的发展小说《威廉?迈斯特》形成呼应之势。时隔两千多年，“洞穴囚徒”与“蓝色花”这两个意向已经被思想流变激起的烟尘泯灭了内在的联系，想要重拾其脉络并非易事。 　　从某种意义上讲，柏拉图的思想产生于一个“启蒙”的年代。我这里说的启蒙，自然不是18世纪以卢梭为代表、以初生升旭日为象征席卷欧洲的那场思想运动。这里的“启蒙”是指人类历史上真正的第一次睁开自己的眼睛去观察世界，用自己的思想去解释世界。我们要看到，西方历史任何一次所谓的思想领域的“启蒙”，都与其历史背景下自然科学的“大跃进”紧密联系。公元前480年以后，雅典成为希腊的政治、文化中心，各种学术思想在雅典争奇斗妍，演说和辩论时有所见，在这种气氛下，数学开始从个别学派闭塞的围墙里跳出来，来到更广阔的天地里。以泰勒斯为首的伊奥尼亚学派开创了命题的证明，为建立几何的演绎体系迈出了第一步;稍后的毕达哥拉斯学派则是一个带有神秘色彩的政治、宗教、哲学团体，以“万物皆数”作为信条，将数学理论从具体的事物中抽象出来，予数学以特殊独立的地位。虽然在《理想国》中柏拉图曾不无刻薄地讽刺了毕达哥拉斯学派的粗鄙，但是他还是无法否认数学和几何学的至高魅力，他承认：信赖度量与计算的部分是灵魂中最善的部分（603B）。而他本人的学生中也不乏知名数学家：欧多克斯创立了同时适用于可通约量及不可通约量的比例理论;亚里士多德的逻辑思想为日后将几何学整理在严密的逻辑体系之中开辟了道路。因此，阅读《理想国》你会深切地感受到，支配柏拉图思想的是一种几何或数学模式，他认为有一种不言自明、不可摧毁的真理，由此人们能通过严密的逻辑推理推导出某种绝对正确的结论;人们也可以通过学习数学和几何学得到智慧，就连理想城邦里政体堕落那万劫不复的第一步――从最高贵的哲学王制到荣誉政体的堕落居然是数学性的！几何学，或曰广义的数学，堪称柏拉图这种知识的范式，根据这些知识人们可以把握某种内在的真实，如数学定理一般，从而一劳永逸、恒定不变地组织自己的生活，由此愚笨、无知、丑恶也将从灵魂和城邦中消失。 　　同时柏拉图是敬神的，在他眼中，“神和一切属于神的事物，无论如何都肯定是处于不能再好的状态下”（381B），他无法