《浮士德》中上帝形象的矛盾.docVIP

《浮士德》中上帝形象的矛盾 　　从哪个视角去透析《浮士德》，基督教语境依旧是一个不能回避的现实。一开始歌德就为我们抛出了这么一个矛盾：上帝主权的滥用与他的本性之间的矛盾。首先我们来看《天上序曲》这一幕。人们首先就会把它与《旧约·约伯记》进行本能性的联想：同样的三个角色——上帝、魔鬼、人；同样的场景——赌博；同样的结果——上帝大获全胜。有人认为《天上序曲》是对《约伯记》的套用，或者至少也是一种摹仿。因为情节被设计得如此相似，以至于读者初读之时无不抱着已经知晓结果的淡然心情略过了这一开篇场景。然而实际上我认为文中的上帝已使基督教伦理之中的上帝的一种变异了。 　　导致败坏算不算上帝本为善之属性的一种缺失 　　现在我们来看看《天上序曲》中上帝是怎么做的。上帝允许了魔鬼对人类的试探——与《约伯记》形式上的确相似。但是内容却迥乎不同！约伯遭受了魔鬼的各种各样的折磨与打击。而浮士德博士，正相反，由梅菲斯特放纵他的各种各样的欲望，不论是肉体上的，还是精神上的。 　　1.上帝的预知让浮士德成为戏剧性的、反抗失败的人物 　　我认为，约伯虽然是上帝虔诚的信仰者，但是根据原罪（Originalsin）的教义，他所作的任何善举都难以赎买他的罪孽。从公平正义的角度上讲，上帝判给他什么痛苦的惩罚都是应该并且合情合理的。上帝借着魔鬼的手，实际上也正在实行这样的判决，同时，一如往常一般，保守了约伯的生命，撒旦实际上不能对约伯的生命做出任何的实质上的危害，而对生命的最后保守，正是上帝博爱的体现，或者说主权的体现。从这个意义上讲，上帝参没参与赌博，效果都是一样的。 　　2.绝对的属性让本为善的上帝意志坚决 　　有人说这是一个程度问题。但是对于无限的上帝来看，生与死中间没有可以讨价还价的空间，杀死一个人的罪过与屠戮百万的罪过，性质上都是一样的罪，判决也都是一样的结果：永远的死。上帝没有对任何事物的“辩证来看”、“相对来看的”、“从某种意义上来看”等可有回环余地的判决。是与非、善与恶都说得无比透明而清晰。《约伯记》中的那个赌注，没有任何实质上的意义。我们甚至倒应该感叹上帝以前对约伯的“博爱”爱得有点过了，现在这爱缩小到保守生命的底线，都是上帝绝对意志主宰的范围之中，加尔文称之为“上帝的主权”——在这个主权范围中一切予夺和予夺的多少都是理所应当的。 　　3.将浮士德引导向放纵出自上帝的意志 　　但是反观浮士德。浮士德居然被允许放纵各种各样的欲望，实际上我们不禁要诘问：既然上帝拥有全然不受约束的主权，那么上帝当然具有赏罚一切的权柄。上帝甚至可以把列国赏赐给撒旦，可以让从古至今一切的死人全部复活过来并赐予他们永生，等等。上帝的的确确有这种能力去做。但是，上帝不应该这么做。因为这违背了上帝的本性——善（Good）。上帝没有拘束的权柄是相对于他以外的事物。但是上帝之外还有什么呢？上帝“岂不充满天地（耶23：24）”吗？上帝的权柄存在的一个也是唯一一个约束和限制就是他自己本身。上帝是善的本体，放纵欲望是对上帝本性的对立。不应该让人类陷入放纵情欲的漩涡之中。放纵欲望不是上帝要人向善的体现。如果要归之于博爱的体现，那么这种博爱不是出于善的本性，乃是出于一种怀揣着对孩子不愿顾念，听之任之的抛弃态度。慈爱的父亲，应该是饱含着热泪，祈求、盼望、循循善诱、殷切希望，并为此愿意付出一切的牺牲与痛苦对着孩子说：“我儿，我心急如焚，我愿你回头悔改，承认你的错误。我为你现在的沦落而哭嚎，悲怆”。现在《浮士德》里面的天父，俨然成了这么一种心高气傲的父亲：“你爱怎么疯就怎么疯吧。随便你怎么吧。你看着吧，最后你一定会后悔的，你一定会在纵情声色之后输光一切，到时候你一定会来求我帮你。到时候又是在我面前求告。不信，你等着看。”尽管实际上从最后结果来看父亲是对的。 　　4.浮士德的上帝与耶稣基督的上帝迥异 　　《约伯记》与《浮士德》都是以上帝最后赌注赌赢了为结局。但是二者的路径完全不一样。前者中的上帝力求在人类堕入彻底的罪孽之前不断地用降灾规劝他们悔改。后者则是怀着一种急需证明自己具有那种“不听老人言吃亏在眼前”的权威与荣耀。这样的荣耀得着的时候，儿女已然堕入罪中，这是与上帝的至善相符合的吗？这样的荣耀没有丝毫的实际意义。这样的荣耀是自私，是虚伪，是反博爱，反善的。上帝在《天上序曲》中那句被认为是全书纲领的“人在奋斗时，难灭迷误”——天父明明知道浮士德会在奋斗时陷入迷误，还袖手旁观，纵容魔鬼对他的误导。一昧的宠爱他，只是为了获得最后浮士德（当然浮士德最后也的的确确知晓了）明白自己的罪过并向善趋近的结局以赢得与魔鬼的赌注。当他运用自己全知全能的力量去预测（他当然能这么做）赌注的结局（他当然能办到这一点）的时候，这样的执拗者又加上了出老千的犯罪赌徒之名。“你看他爱这人是何等恳切啊（约1