2013论庄子安命.docVIP

论庄子的“安命”说 【摘要】庄子的“安命”旨在通过生命层的高度永久地解除人生中的问题。本文首先对“命”义作了浅析，试图理清庄子“安命”思想的存在背景，其次从为何安命和如何安命两个方面来具体谈论庄子的“安命”说，并强调了“安命”的两层意思：安命无为和逍遥自在。 【关键词】命；安命；道；无为；逍遥自在 “命”义浅析 “命”一般有生命、命运之义。《礼记· 祭法》中有：“大凡生于天地间者皆曰命。”这里的“命”就是生命的意思，之后，“命”又引申出了天命、命运之义，如《诗经·周颂·维天之命》中有：“维天之命，于穆不已。”是说上天在冥冥之中主宰着人的命运，幽远深邃、永不停歇。 儒墨道三家都有关于“命“的思想。 孔子五十而知晓天命，并提出“不知命，无以为君子也” （《论语·尧曰》）他强调君子应该要知晓天命，否则难成君子。君子有三畏，第一畏便是“畏天命”， 君子先要知晓天命，而后应畏惧天命，只有小人才不知晓而不畏惧。孔子有云：“道之将行也与，命也。道之将废也与，命也。”（《论语·宪问》）道行不行得通，都是命，得听从天命安排，强调人们要顺应天命和命运。孔子知命、畏命、顺命，他所说说的“命”，是一种人的、事的、物的、历史的、时间的等一切综合起来，所形成的一股决定性力量，它决定着万事万物的运数，而万事万物无法改变，只能顺从。 孟子也提到过“命”，“莫之为而为者，天也；莫之至而至者，命也。” （《孟子·万章上》）没有人叫他做，他竟做了，没有人叫他来他竟来了，这些都是上天和命运的安排，没有人能决定和摆布得了，唯一要做的是就是服从和接受。孟子和孔子的“命”观一脉相承，区别不大。 与儒家背道而驰的是墨家，墨子主张“非命”，否定人生有“命”，反对人们接受和顺从所谓的天命。“今用执有命者之言，是覆天下之义。覆天下之义者，是立命者也，百姓之谇也。”（《非命上》）墨子强调听从那些主张“有命”之人所说的话，是颠覆天下道义。颠覆天下道义的人，就是那些确立“有命”之说的人。这些对于百姓来讲并无裨益，是百姓所伤心的。墨子认为，国家治理地好不好，不是完全由天定的，如果君王臣子齐心协力便可以讲国家治理好。百姓贫穷或是富贵，也不是完全由天定，百姓可以通过劳动和智慧获变得富贵，一个人贫穷，是不能认为自己就是穷的命。 《老子》十六章里出现了“命”字：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。”万物纷纷芸芸，都回到各自的根本状态。回到根本状态叫做宁静，宁静叫做复命，复命叫做平常，知晓平常叫做开明。这里复命的“命”不能简单理解成生命或是天命。老子讲“复命”，由于他将“无为”定位为一种行为方式，所以，他强调用实际行为复归到命运所决定的本来状态。 孔子“知命”，承认命运的存在和作用，但是是在主观努力达不到理想目标，人力所不能及时，才顺应天命。庄子与此不同的是，他认为人应该无条件地顺应天命，服从一切外在安排。在庄子看来，“死生，命也，其有夜旦之常，天也。”（《庄子·大宗师》）死和生，就如黑夜和白天交替，完全出去自然，人是无法干涉的。子桑在《庄子·大宗师》中谈到了自己的贫困，说：“吾思夫使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂欲吾贫哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”父母不希望其子贫困，而天地不会偏私任何人，那么导致贫困的原因就只有“命”了。 庄子把富贵贫困都归结于命，子桑在思考贫困原因时，想到的父母、天地的意愿和命之使然，却不曾考虑是否是因为自身努力不够，这一点与墨子的“非命”截然不同。 庄子所谓的“命” 带有一种必然性，毫无前提条件。“游心于羿之彀中。中央者，中地也；然而不中者，命也。”（《庄子·德充符》）羿是一位神射手，命中率很高，偶有不射中的，在常人看来纯属偶然，在庄子看来这种“不中”是“命”，是人们不得不承认和无条件接受的必然性。展开来讲，庄子把现实人生中看起来是偶然的矛盾和不平等现象都解释为某种必然性，并在最大程度上忽略人的主体性因素，从而淡化人主观努力的企图，让人们充分无为，使人们能够在这种淡漠中安顿自己，完全地接受和顺从命运安命，即为“安命”。 “安命” （一）为何“安命” 生命之初，是指生命诞生时最初的状态，即婴儿状态。人诞生之初为婴儿，此时人处于最本真的状态，保持着最本然纯净的心性，物我同一，天地万物如同混沌未开。“我”即是万物，万物即是“我”，因此“我”不会受到外界的任何影响，从而无“你我”之分，也无是非、美丑、善恶、高低、贵贱、荣耻之分。没有贪念与欲望，心中便不会有亢奋与怨愤，此时的人心幽静而博大。庄子所追求的正是这样一种生命的最初体验。 婴儿成长后，一切即发生了变化。婴儿开始有了自我，“我”与物逐渐分离，产生你我、是非、好坏等意识，继而滋生目的明确的喜怒哀乐，最终完全融入成人狭隘的世界里。人