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论阶级斗争理论在历史唯物主义中的地位和当代价值 其中一个重要理由是，阶级斗争理论只适用于社会发展的一定历史阶段，不具有贯通全部社会历史的普遍性，因而不属于哲学层面的历史唯物主义。《路易·波拿巴的雾月十八日》作为运用历史唯物主义分析重大历史事件的典范，突显了阶级斗争理论在历史唯物主义中的重要地位和它作为认识社会历史的钥匙的作用。我们把《反杜林论》和《社会主义从空想到科学的发展》联系在一起来看阶级斗争理论在历史唯物主义中的地位。 内容提要 从马克思主义发展史看，阶级斗争理论是历史唯物主义的重要组成部分；从马克思主义理论的逻辑构成看，阶级斗争理论是历史唯物主义中不可缺少的重要逻辑环节，否定阶级斗争理论就损毁了历史唯物主义的理论逻辑和科学体系。阶级斗争理论和阶级分析方法没有过时。正确认识社会历史、当代世界、当代中国，都离不开阶级分析。认为马克思主义阶级斗争理论和阶级分析方法已经过时的观点，必然导致否定或改变中华人民共和国国体和中国共产党性质的错误发生。 　　阶级斗争理论在历史唯物主义中的地位问题，是关系到如何理解马克思主义基本原理的一个基础性理论问题。马克思主义阶级斗争理论的当代价值问题，是现实社会实践中一个不容回避的重要问题。本文就这两个相互关联的问题作一些讨论。 一、阶级斗争理论是历史唯物主义中不可分割的组成部分 　　作为马克思一生的两个伟大发现之一，“马克思的历史唯物主义是科学思想中的最大成果”(1)。它揭示了人类社会发展的客观规律，使过去历史观和政治观方面占支配地位的混乱和随意性被完整严密的科学理论所代替，使关于社会历史的各门学问得以建立在正确的历史观之上而成为真正的科学。习近平总书记强调：只有坚持历史唯物主义，我们才能不断把对中国特色社会主义规律的认识提高到新的水平，不断开辟当代中国马克思主义发展新境界(2)。 　　历史唯物主义的理论体系是否包括阶级斗争理论，阶级斗争理论是不是其中不可缺少的组成部分?对这个问题多年来存在着不同认识。有些论者把阶级斗争理论排除于历史唯物主义的体系之外，认为坚持历史唯物主义不必坚持阶级斗争理论。其中一个重要理由是，阶级斗争理论只适用于社会发展的一定历史阶段，不具有贯通全部社会历史的普遍性，因而不属于哲学层面的历史唯物主义。 　　笔者认为，无论从历史唯物主义形成、发展的历史或从它的理论逻辑来看，阶级斗争理论都是其中不可分割的组成部分。排除了阶级斗争理论，就不能理解、不能坚持历史唯物主义。这里先以马克思恩格斯论述历史唯物主义的几篇主要代表性著作为例作一些讨论。 　　例一，《共产党宣言》(以下简称《宣言》)。标志着马克思主义问世的《宣言》，以(从原始土地公有制解体以来)“一切社会的历史都是阶级斗争的历史”破题，以“全世界无产者，联合起来!”结尾，以“资产者和无产者”为第一章、“无产者和共产党人”为第二章，鲜明、透彻地阐述了新的世界观。它通篇贯穿着对阶级、阶级斗争的历史发展、现实状态和未来趋势的分析，展现出用自由人联合体代替阶级对立的资产阶级旧社会的人类社会远景。恩格斯1883年和1888年两次在《宣言》的序言中指明，“贯穿《宣言》的基本思想”是：“每一历史时代的经济生产以及必然由此产生的社会结构，是该时代政治的和精神的历史的基础；因此(从原始土地公有制解体以来)全部历史都是阶级斗争的历史，即社会发展各个阶段上被剥削阶级和剥削阶级之间、被统治阶级和统治阶级之间斗争的历史；而这个斗争现在已经达到这样一个阶段，即被剥削被压迫的阶级(无产阶级)，如果不同时使整个社会永远摆脱剥削、压迫和阶级斗争，就不再能使自己从剥削它压迫它的那个阶级(资产阶级)下解放出来。”(3)显而易见，在恩格斯概括表述的《宣言》的基本思想中，阶级斗争理论处于核心地位。以对社会结构，对经济、政治和精神文化的分析为基础的关于社会阶级斗争的论述构成了它的主要内容，实现无产阶级的解放是它追求的目标。如果抽去了阶级斗争理论，就没有《宣言》和它所表达的新世界观。作为共产党人第一次将自己的世界观公布于世的重要文献，《宣言》中关于阶级斗争的理论处于这样的地位是再自然不过的事情，因为正是它标志着现代无产阶级认识到了自身的阶级地位而从一个自在的阶级变成了自觉的自为的阶级，一个通过建立自己的政党而承担起自身历史使命的阶级。《宣言》至今仍然是马克思主义最重要的文献之一。研究阶级斗争理论在历史唯物主义和马克思主义中的地位问题，首先就要看它在《宣言》中的地位。 　　例二，《路易·波拿巴的雾月十八日》。马克思写于1852年的这本著作被恩格斯称为运用历史唯物主义的“光辉范例”(4)。《宣言》刚问世就迎来了席卷欧洲