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哲学视域下的中国梦 　　摘 要 回望中国近代以来艰辛的追梦历程， 现实生活的挑战、文化思想的困顿、价值理想的迷失似乎不断地遮蔽着民族内在的希望，而“中国梦”似一枚投入平静湖面的石子，激起阵阵涟漪，唤醒人内在的希望本性。中国梦不是抽象的思辨概念，不是虚构的梦幻彼岸，而是当今时代精神的科学表达，是理论与实践结合的现代化的总体图景。建立在深厚的哲学思想基础上的中国梦，弥漫着哲学书香，以一套完整的价值体系来规范，从而不流于空泛。 　　关键词 哲学 中国梦 理论创新 希望本性 实践主体 　　中图分类号：B0-4 文献标识码：A 　　1“中国梦”在当代折射出“个体―整体”的哲学问题 　　“个人梦”、“中国梦”、“美国梦”、“世界梦”，这些“梦”之间固然存在着重要关联，但需进一步揭示这些关联背后所隐藏着的矛盾――个体与整体。 　　第一，“中国梦”与“个人梦”。实现“中国梦”要兼顾国家层面与个人层面，两者存在密切关联。“个人梦和国家梦，有内在联系，这就是个人的奋斗离不开国家，离不开国家梦的实现。同时，国家梦的实现，特别是中华民族伟大复兴的实现，又有赖于每一个人最大限度地把自己的聪明才智和创造力发挥出来” 。 　　第二，“中国梦”与“美国梦”。一方面，“美国梦”承认并主张个人追求自由、给予个人充分的发展空间，这是实现“中国梦”需要积极借鉴的一面。但另一方面，“美国梦”以个人主义为价值理念，它忽略了整体的和谐发展，因此“中国梦”在这一方面应积极发挥优势。“中国梦”能够兼顾个体与整体的统一，而“美国梦”是导向个人主义。“中国梦”与“美国梦”的比较，同样折射出前者对协调个体与整体关系的强调。 　　第三，“中国梦”与“世界梦”。在全球化时代，“中国梦”的实现离不开世界，而整个世界的文明进步同样需要中国力量的推动。“‘中国梦’的实现以追求和谐为先决条件，提倡各个民族、各个国家在发展中实现共存和共赢，绝不会以牺牲他国利益作为实现‘中国梦’的代价。由此可见，‘中国梦’是在全球化的大背景下，与世界各国密切合作携手共赢的‘世界梦’。” 　　2“中国梦”是马克思主义中国化的理论创新 　　第一，历史与现实的统一。“中国梦”这一名词并不是当代的产物，自新中国成立以来，或者再往前追溯，自中华民族诞生以来，华夏儿女便开始编织和追逐自己的“中国梦”。其凝聚了几代中国人的夙愿，体现了中华民族和中国人民的整体利益，是每一个中华儿女的共同期盼。 　　第二，理论与实践的统一。中国梦，不仅表现了中国共产党人对马克思主义不断的理论追求与创新，也反映了中国人民的不懈实践探索和创造。马克思主义及其中国化是中国梦的理论基础；中国人民现代化的创造性活动是中国梦的实践基础。马克思主义及其中国化理论与现代化实践有着高度的内在一致性。 　　第三，民族性与世界性的统一。中国梦不是美国梦，而是民族自立、民族自强、民族复兴之梦，具有十分鲜明的中国性格和民族特色。但是，中国梦也不是脱离世界现代化进程的 “天下梦”，它具有包容、开放的民族心态，是和平之梦、发展之梦。中国梦不对其他国家和民族的发展构成威胁，相反是世界梦的积极因素，不断发挥着正能量和正向的历史作用。 　　3“中国梦”的重要意义在于唤醒人的希望本性 　　人作为希望的存在，是希望的主体，但人的希望本性并不是一开始就活跃着，它在黑暗的包围中沉睡而渴望被唤醒。20世纪德国著名的哲学家布洛赫认为：“我存在，但并不拥有我自己。我的存在之存在是内有的，而每一种内在的东西都包裹在自我的黑暗之中。它必须冒出来看自己，发现自己是什么以及自己周围存在着什么。” 　　首先，“中国梦”给中国人以希望，描绘了一幅中国未来的现实愿景，充满了“折射的理想、梦幻加工厂和目不暇接的风景”，以及日益提高的国际地位、丰富的精神文化生活、充满活力的社会、人与自然和谐的环境，展现了一个更加强盛、更加文明、更加和谐的中国。现实的不完整感带来了心灵的缺失和不安，而“中国梦”却让人人看到希望，拥抱希望，在希望中斗志振奋、意气风发。 　　其次，“中国梦”的依靠力量是中国人自己，而不是借助上帝等外在于人自身的超自然力量，是对人希望的能力的确证和肯定。“中国梦”的实现要依靠人的对象化活动，而正是人的对象化活动在塑造人自身的同时也塑造了整个世界和未来。“中国梦”把描绘未来的彩笔交给了人自己，“中国梦”的机会和成果由人人共享。每个人共同享有让人生大放异彩的机会，共同观看梦想之花尽情绽放的机会，共同把握与祖国和时代共命运、同呼吸的机会。 　　4人民是“中国梦”实现的实践主体 　　第一，马克思主义认为：“现实的人及其活动是社会历史存在和发展的前提。”因此，中国梦的实现必须紧紧依靠现实的人即中国人民来完成。第二，它体现了人民群众是历史的创造者的规律。历史唯物主义认为：