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赣南客家灯彩文化的传承与保护 　　作者简介：伊志坚（1987―）男，江西赣州人，福建师范大学公共管理学院研究生院2011级硕士研究生，研究方向：文化社会学。 　　摘 要：赣南客家灯彩是赣南客家人的一项重要民间传统文化艺术，凝聚了客家人民的智慧和力量。它蕴藏着浓厚的文化价值和艺术价值，具有客家文化独有的文化特性。但随着社会的转型，灯彩这种传统文化正在日渐衰落，与我国提出的文化发展政策背道而驰，相关部门和人民应携手共进，致力于灯彩文化的传承和保护。 　　关键词：客家；灯彩文化；传承；保护 　　一、客家灯彩的起源及种类 　　“灯彩”源于东汉时代的“宫灯”、“花灯”，原本是一种照明用的器具，南北朝时期开始成为传统节日的应时之物[1]。秦汉时期，烽火连天，战乱不断，人们为躲避战火，不远万里地从中原迁移到南方，就此开荒定居。在长期的生产、生活过程中，为了祈求家人平安健康、五谷丰登，人们常以举灯来消灾避难。唐宋时期，花灯的制作和流行程度进入了较为繁荣的时期，由开始时的民间家庭自扎自玩的手工艺品到后来作为集市交易的商品，再到后来向“专门化”发展，如“灯市”的出现。明末清初，帝王将相对元宵节非常重视，从上而下推动了灯彩的全面发展。客家人主要聚居于江浙、闽赣粤一带，比较有名的灯彩有广东潮汕灯彩、江苏灯彩、浙江灯彩、赣南灯彩、福建闽南灯彩等。赣南灯彩中以“石城灯彩”最为典型，石城灯彩被列为国家非物质文化遗产。赣南常见的灯种有：龙灯、蛇灯、狮灯、马灯、麒麟送子灯、茶篮灯、宫灯等。随着社会的变迁，这些常见的灯种正趋于消亡，而以龙灯和茶蓝灯最为常见。 　　（一）龙灯：龙在中国是天子的象征，受万人敬仰，龙灯同样为诸灯之首，象征着吉祥，有敬天祈福之意，所以称之为“灯王”，正所谓“龙灯一出，它灯让路”。龙灯表演以摆、转、蹲为主要动作，并以武艺贯穿于其中，动作粗犷、豪放，给人以阳刚之美的享受。为了体现阳刚之美，舞者有严格的规定，必须是壮年男子和童子。龙灯走街串巷，村村寨寨，所到之处无人不接。一般是在每年的正月初一至十五期间表演，是表达对天地的敬畏及幸福生活的向往的一种方式。 　　（二）茶篮灯：这是赣南客家灯彩中独树一帜的灯，也是石城人民最喜欢的一种灯，纯属为歌舞表演所用。茶蓝灯的表演形式独特，独的是一男丑角手捧宝伞灯为中心点，特体现在以四个貌美如花的女旦角手捧茶篮灯为正方形的四个点，在管弦乐的伴奏下载歌载舞。基本舞步是穿对角，绕八字，占四方，舞步平实而有趣。茶篮灯在农村中最为流行，男女老少都喜欢看，它以幽默风趣的音乐、舞蹈、话语引得众人开怀大笑。 　　二、赣南客家灯彩的文化特性 　　（一）生物进化论的社会学理论 　　达尔文的生物进化论以及孟德斯鸠的地理社会学思想认为，文化的产生和发展是由一定时代的种族与自然地理环境决定的[2]。赣南灯彩是客家人民在经年累月的农业生产活动中形成的一种风俗民情文化，它与当地客家的习俗、风情、礼仪相结合，是赣南这块肥沃土壤造就的产物，同时兼具地理环境制约下农耕文化的特有的文化特性，是一种原生态文化。赣南地处山区，受自然环境的限制，亦或是得利于这种得天独厚的自然条件，赣南的生产方式以农耕经济为主导，也使得赣南灯彩文化兼具“农耕”与“采集”的双重特性，是典型的农耕文化，农耕文化在赣南灯彩文化的发展中烙上了不可磨灭的印记。“真实是原生态的灵魂，原生态民间文化中的‘原’，记录着生活的原本，存在于民族的生活中，是生活的文化、百姓的文化。”[3] 　　（二）符号互动理论 　　符号互动主义者认为，社会是由个人或集体通过有意义的符号的互动组成的，这种符号就是文化[4]。不同的符号构成一种象征的体系，使社会秩序得以维持，并使人们能正常地进行交往活动。在这里，笔者认为灯彩就是一种文化符号，它象征着富贵、繁衍、吉祥兴旺。客家人民在日常的生产生活中都希望幸福平安，祈福保平安也成了客家人共同的心理，这种心理通过灯彩这种特定的仪式稳定、传承下去，慢慢就具有了约定俗成，不成文的道德约束力。客家文化是一部漫长的文化生活史，它记录了客家人特定的生活方式和情感表达方式，是真实生活的再现，并逐渐融化进客家人的内心，在相互交往中共享，在共享中传承。 　　（三）功能论的文化社会学理论 　　文化作为人类社会重要的有机组成部分，对人的全面发展及社会的发展进步发挥着不可替代的作用。以迪尔凯姆为代表的社会学家认为，“文化的产生是社会功能的需要，文化就其本质来说是维护社会规范的一种有价值的工具”[2]。灯彩文化不仅对客家人的价值观念产生重要影响，还构成客家人的仁义礼智信等行为准则。“在农村，它不仅丰富了农村精神文化生活，也在寓教于乐，以娱施乐的过程中，转变着自己的思想观念，成为开展农村思想道德教育的有效载体。”[5] 　　三、赣南客家灯彩的文化价值