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《道德经》里不寻常的道德马树林2012-06-29 　　善恶两端的伦理学教科书，束缚了我们关于道德的言说和想象力，以至于我们理解道德和政治问题的观念短缺了那么一段。《道德经》给我们打开了另外一扇窗。 　　初识《道德经》，愤而弃之，怒曰：道德经里无道德！雷锋、焦裕禄、周恩来，才是道德典范！不去助人为乐，不去牺牲自己，不去为家国献身，怎么会是道德？只求自己长生，怎么会是道德？ 　　年岁日长，世事沧桑，蓦然回望，曾经错误多少？误解几回？近几年，再读《道德经》，似乎另外一番天地：无害道德，长期被伦理学和政治学所忽略，却是道家思想的特色，也应该成为一种普世伦理；我们一直宣传舍己为人的儒家道德和共产主义道德，却忽略了道家主张的无害道德。无害道德，其实具有重要的理论意义和实践意义。 　　《道德经》的最后两句话“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”。什么有害？什么无害？怎样无害？既然要“无为而治”，怎么又谈有为、要“为而不争”呢？ 　　总体上看，在老子的思想中，最有害的就是“有为”。有为，本文理解为“人为”、“多余的人为”和“不当的人为”。“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”（第四十八章） 　　“有为”之害，害在两个方面：一是有害于生命的长久，二是有害于政治秩序和社会秩序。《道德经》讨论了很多的有害事物，都是“有为”之举。本文只整理对于政治秩序和社会秩序的主要有害事物，试梳理分解如下： 　　1、“盗夸”有害。“盗夸”就是腐败，是最大的强盗。“使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有馀；是为盗夸。非道也哉！”（第五十三章）走邪路攫取不正当利益，这是人本性中的一种天然倾向。 　　2、“礼”有害。礼者，基于身份和等级的仪式规范，差序格局的标志，是儒家之主张，国人之传统，人格不平等的牢笼，貌似礼貌良善，其实绝非忠信，少数人掠夺多数人的面具而已。不合理的制度和规则泛滥成灾，则人间乱矣！“夫礼者，忠信之薄，而乱之首”。（第三十七章）老子认为，仁义礼智，皆是“人为”，皆有害。“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”（第十九章） 　　3、暴力有害。“夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。”（第三十一章） 　　4、“不知足”有害。“天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”（第四十六章）另外，声色犬马有害。“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”（第十二章）还有，“民争、民盗、民心乱”有害。“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”（第三章） 　　那么，怎样做到无害？答案是：无为，以上这些有害的行为和欲望都不要产生。这些有害事物如何不产生？我们认为，老子提出了两个原则，在《道德经》文本中我们可以总结出这样两个原则： 　　第一原则是“守道”。“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。”（第三十七章）统治者如果能“守住道”，让道自行发挥作用，万物就会自我化育，自生自长，因为“道常无为而无不为”。“自生自长而至贪欲萌作时，我就用道的真朴来安定它。用道的真朴来安定它，就会不起贪欲。不起贪欲而趋于宁静，天下便自然复归于安定。”（陈鼓应《老子今注今译》） 　　第二原则是“守玄德”。“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；成之熟之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”（第五十一章）玄德，就是“无害之德”。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。“不有、不恃、不宰”是“无害之德”的集中体现。道，生养万物，但并不口口声声宣示她对天地万物的所有权，并不因其养育之恩而居功狂傲，对任何生命没有任何的强制、强迫、宰割、宰制、宰杀。 　　玄德，实际上是对人之常情的反动。人如果能够这样，岂止是伟大，简直是太伟大了。人性自利，计算周详，付出了要回报，强制掠夺也是司空见惯。野兽和动物，可能更加不“道德”。在道与神之外，只有植物具有和比较接近这种品性。意象性、诗意的思维，是真正的思想，所以，愚常以植物为意象来表达“无害之德”，称“无害之德”为“植物性道德”或“绿色道德”。 　　老子的这两个原则有主次，主