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第十五讲-科学与宗教 第十五讲 巫术、宗教与科学 《自然辩证法》 人文社科部 2006.12.28 达芬奇睡眠法 解剖 潜水装置 飞行器 机器人 岩间圣母 天主教会谴责《达芬奇密码》对他们的信仰构成了威胁。 “反对基督的邪恶小说” 最具颠覆性的无疑是对耶稣身世的猜测和对基督教教义的指摘。 康斯坦丁把耶稣变成了一个超脱于人类世界。权力不容侵犯的神，并将窜改了的基督教，在全世界范围内推广，来增强罗马教堂和罗马帝国的政府职能，将人类的信仰为政治服务。 丹皮尔的《科学史》是以一首小诗作为开头的 最初，人们尝试用魔咒，－－－－－－－－－－－－－巫术阶段 来使大地丰产，来使家禽牲畜不受摧残， 来使幼小者降生时平平安安。 接着，他们又祈求反复无常的天神，－－－－－－－－宗教阶段 不要降下大火与洪水的灾难； 他们烟火缭绕的祭品，在鲜血染红的祭坛上焚燃。 后来又有大胆的哲人和圣贤，－－－－－－－－哲人王阶段 制定了一套固定不变的方案，想用思维或神圣的书卷， 来证明大自然应该如此这般。但是大自然在微笑----斯芬克司式的笑脸，注视着好景不长的哲人和圣贤， 她耐心地等了一会儿----他们的方案就烟消云散。 接着就来了一批热心人，地位比较卑贱，-------科学阶段 他们并没有什么完整的方案， 满足于扮演跑龙套的角色， 只是观察、幻想和检验。 随着殖民时代的西方理性文化的大扩张，早期的进化论派人类学把人类精神的金花划分成三阶段模式，那就是由弗雷泽《金枝》所提出的“巫术－宗教－科学”模式。按照这种直线进化的尺度，如果说西方理性代表进化的最高阶段即科学，那么所有的非西方文化则分别被归入不能等级的低级阶段或原始阶段，大部分无文字社会被指为野蛮落后的巫术阶段。 巫术 远在宗教产生之前就已经有了巫术意识，并产生了巫术。在远古的时候，当人们认为一种现象与另一种现象具有必然的因果联系，却又找不到经验事实的证明时，就用幻想的联系代替现实的联系，把这两种现象组合到自己的认识结果之中。这种以灵性为前提，用幻想思维形式构建因果联系链条，从而组成的知识结构或意识形式，就是巫术意识。而运用巫术意识以达到某种价值目标的行为模式，就是巫术。 按英国人类学家弗雷泽的说法，巫术分为顺式巫术和接触巫术两种。 顺势巫术，是指通过模仿，一个人就可以实现他的愿望。(馒头、巫毒、木偶) 而接触巫术，是指通过对某人接触过的东西施法（金创膏、毛发、衣物）。 然后随着西方现代性的展开和危机加深，随着后殖民时代的到来，西方价值观内部出现了反叛和分裂。理性和科学不再像以往那样具有迷惑力和号召力了。越来越多的人意识到，过去被西方人的理性所压抑和蔑视的“原始”和“野蛮”的东西，才是更加符合自然宇宙生命的生存状态的东西，是逃避现代性社会的风险与危机、从物欲的痴迷中解救人类精神的良药秘方。 一个受工具理性和实用主义伦理所支配的世俗世界，当然是压抑人性和缺乏诗意和幻想的世界。 复归原始则意味着找回已经失落已久的诗性智慧的美妙世界，恢复人与自然万物之间的原初亲缘关系。 唐望： 从普通人的观点看，巫术是一派胡言，或超出理解的神秘邪术。这样的看法虽充满偏见，却也不能说错，因为普通人缺乏掌握巫术的能量。 人类意识像是一间巨大的鬼屋，日常的意识则像是一辈子被关在其中一个房间里。我们通过一个奇妙的入口进入那房间，那入口就是我们的出生，我们也能通过一个奇妙的出口离开那房间，那出口是我们的死亡。 但是巫师能够找到其他的出入口，能够在或者时离开那房间，那是项伟大的成就。但他们最惊人的成就是，当他们逃离那小房间时，他们选择的是自由。 宗教在巫术的基础上发展而来，它和巫术的区别在于，宗教认为：自然的进程在某种程度上是可塑或可变的，我们可以向控制自然进程的神灵们祈求我们的利益，改变事物发展的趋向。宗教认为，统治世界的力量是有意识和具有人格的。 （e.g.大洪水） 巫师的风险大，而祭司则否。 宗教认为，世界是由那些其意志可以被说服的、有意识的行为者加以引导的，这一点基本上是同巫术以及科学相对立的。 巫术或科学都当然的认为，自然的进程不取决于个别人物的激情或任性，而是取决于机械进行着的不变的法则。不同的是，这种认识在巫术是暗含的，而在科学却毫不避讳。 即：迷信和宗教二者的区别在于：前者以鬼神的主人自居；而后者则以鬼神的仆人自居。 到了中世纪，在天主教的影响下，庞大的猎巫行动开始了，无数女巫