堪舆文化结课论文.doc

堪舆文化的历史起源与现代意义 堪舆文化历史悠久，博大精深，中国传统文化的重要组成部分，它对古代的城镇及村落选址、宫殿建设有重要的影响，对现代建筑的设计与发展有深远的影响和宝贵的借鉴意义。但堪舆文化作为中国传统文化的一部分，受到时代局限性，也存在一定的缺陷和不足，因此，对待堪舆文化应一分为二。 堪舆文化的起源与历史 堪舆学，俗称风水学，《淮南子》曰：“堪，天道也；舆，地道也。”堪舆学为天地之学，“堪”指日月星辰的运行规律，“舆”指地球上的山水与地形地物。堪舆文化历史久远，以河图洛书为基础，以抽象的金、木、水、火、土为代表元素，以阴阳区分事物的性质，结合八卦九星和阴阳五行的生克制化，把天道运行和地气流转以及人在其中，系统完整地结合在一起，从而推断或改变人的吉凶祸福，寿夭穷通。 《诗经》云：“笃公刘，既溥既长。既景乃冈，相其阴阳，观其流泉。其军三单，度其隰原。彻田为粮，度其夕阳。豳居允荒。”描述了周人的先祖公刘相土尝水，观察地形地貌以选址建房的事迹，体现了最迟在周朝便出现了相土尝水等早期堪舆文化的雏形。 先秦时期，是风水理论的形成时期。秦代朱仙桃所著的《搜山记》，成为风水理论的重要组成部分。春秋时，《尚书》中记载：“成王在丰，欲宅邑，使召公先相宅。”可见先秦时期已出现相宅活动。汉代，人们已将阴阳、五行、太极、八卦等互相配合，形成了古代人们的对宇宙总体框架认识的理论体系，是风水学的理论基础，对风水的形成与发展具有重要的意义，它使风水升华到理论阶段。司马迁的《史记·日者列传》中提到“孝武帝时聚会占家问之，某日可取乎？……堪舆家曰不可。”汉武帝时，堪舆家成为方术的一支流派，受到统治阶层的重视，时常参与国家大事的讨论与决策。 魏晋南北朝时代，风水理论逐渐完善，郭璞所著《葬书》成为风水理论中的“经典”。唐代佛道教盛行，与风水学互相渗透，尤其是道家“气”的学说，以及《易经》、太极、阴阳、八卦等理论，成为后期风水学的理论核心。唐宋时期，风水学得到普及，主要表现为《葬书》的流行、罗盘的广泛使用。《青囊奥语》的诞生，使风水学成为一门独立的理论。宋代有著名易学家、华山道人陈图南学习易经和堪舆之术，受其影响的吴景鸾自幼对风水训练有素、精研有验，在朝廷选拔阴阳家时，受本郡学官举荐而深受宋仁宗赏识，被授予司天监正职。 明清时代，是风水发展的顶峰时期，风水活动遍及民间及至皇室。蒋大鸿在杨筠松的基础上著成的《地理辩证》是以挨星为理气的主要内容，成为近代风水理论的经典，使堪舆文化发展到了一个新的阶段。清末沈竹礽大师所著《沈氏玄空学》，对蒋大鸿的理论作了更加深入的分析与评述，被尊为当今风水理论的重要经典。但明清两代风水著作繁杂纷呈，伪书泛滥，江湖术士流行，为民间造葬行术，很大程度上对堪舆文化的发展起了阻碍作用。 堪舆文化的主要思想与流派 中国古代堪舆文化主要有形势派、理气派两大流派。形势派又称赣派、形法派、峦头派和北派，其专以山川的起止为主体，以龙、穴、砂、水、向相配为内容，注重在山川形势的空间上达到天地人合一。杨筠松被尊奉为风水祖师，后世称其为杨救贫，名益，简称杨公，其所著《疑龙经》、《撼龙经》、《葬法十二杖》、《青囊奥语》等为风水理论奠定了坚实的基础。理气派又称闽派、宗庙派和理法派，从时间和空间上考察人体与地理、气候、地极、磁波等变化的关系，注重时间序列上达到天地人合一，其考虑的因素包括阴阳五行、干支生肖、四时八方、八卦九风、三元运气等，偏重于室内外的方位格局，主要工具是罗盘，并在实践中总结出形势为体，理气为用，体用结合的道理。 中国古代风水学主要思想理论基于传统的阴阳学说、易经、与河图、洛书，形成天地人合一、阴阳平衡、五行相生相克三大原则。风水理论主要是以玄学的阴阳消长理论，后来形成了祈求达致好运的一种民间信仰。天干地支和阴阳五行理论是风水运用里面的最基本最重要的部分。 到了现代，综合国内外相关理论，以中国古典堪舆风水学为基础，结合现代多学科科学相关学科进行最佳地理位置选择和布置，形成了科学堪舆学。科学堪舆学主要有：整体系统、因地制宜、生态修复、建筑、山水选择等十八原则。 堪舆文化对现代建筑的影响 从堪舆文化的发展历史看，风水学产生于人类生活和农业生产的需要，其理论来源于人们长期观察和改造自然地理环境的实践，因此，本质上其中的一些理论与应用都是经过长期实践检验，并被证明是科学的。但风水的形成和发展都是封建社会的产物，具有一定的历史局限性和浓厚的封建色彩。此外，风水中含有一定的迷信色彩，导致了不良社会风气的形成，造成社会危害，一定程度上阻碍了社会进步与发展。 （一）、堪舆文化的积极影响 堪舆文化源远流长，内涵丰富。堪舆文化在中国几千年的历史发展过程中形成，中国几千年传统文化孕