中医里面的国学.docVIP

国学讲演厅：中医里面的国学 张其成 　　中医学是中国传统文化不可分割的重要组成部分，也是最能体现中华优秀传统文化特质的部分。正如习近平主席2010年6月20日在澳大利亚皇家墨尔本理工大学中医孔子学院揭牌仪式的讲话所指出：“中医药学凝聚着深邃的哲学智慧和中华民族几千年的健康养生理念及其实践经验，是中国古代科学的瑰宝，也是打开中华文明宝库的钥匙。”中医文化充分体现了中华优秀传统文化的核心价值观念、原创思维方式，融合了历代自然科学和人文科学的精华，吸收了儒家、道家乃至佛家文化的智慧。它是古代唯一流传至今并且仍在发挥重要作用的科技文化形态。 　　然而，我们不能不看到近百年以来中医文化面临的深重危机，尤其是当今中医学在发展过程中遇到的严峻挑战，很多人对中医持怀疑甚至否定态度。因此大力弘扬中医文化，不仅是振兴中医、提升国家软实力的战略选择，而且是实现中华民族伟大复兴的重要途径。 中医文化是中华传统文化四大支柱之一 　　中华传统文化是重“生”的文化。什么是“生”？《说文解字》说：“生，进也，像草木生土上。”意思是草从大地上长出来，这叫“生”，是生命，是生存、生活，也是生生不息的过程。《黄帝内经》讲：“人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人，人能应四时者，天地为之父母；人以天地之气生，四时之法成。”“生之本，本于阴阳。”从某种意义上说，中华国学就是关于“生”的学问——生生之学、生命之学，中华传统文化就是生命文化。《周易》说，“生生之谓易”，“天地之大德曰生”。医易同源。《周易》是“生生之道”，中医是“生生之具”。“具”就是器具、工具。儒释道注重生生之道、生生之德。而在中医看来，人身小天地，天地大人身。天地和人身就是一个同构、同序的生命体。中医不仅注重生生之道、生生之德，而且注重生生之具、生生之法。请不要忽视中医在中华传统文化中的地位。医家是与儒释道三家并立的中华传统文化四大支柱之一。儒释道医四家关系可以用一张太极图来说明。 　　在太极图中，儒家是白的，是阳刚。儒家的基本精神是乾卦阳刚的精神，自强不息、刚健有为、勇往直前、百折不挠、昂扬向上。道家是黑的，是阴柔。道家的基本精神是坤卦阴柔的精神，厚德载物、柔弱虚静、自然无为、居下不争，以柔克刚。佛家在太极图外面一圈，因为佛家讲究“空性”，“四大皆空”、“五蕴皆空”。医家在哪里？在中间曲线。中医是讲阴阳调中。有人攻击中医太简单了，一个人有病叫阴阳不和，治病叫调和阴阳，病治好了叫阴阳调和了。我说这就对了，因为越简单的东西越接近事物的本质。中医讲调中，儒家讲中庸，道家讲中道，佛家讲中观。儒、释、道、医四家“你中有我、我中有你”，圆融和谐，共同构成了中华传统文化“阴阳中和”的基本精神。 　　“阴阳中和”是中华优秀传统文化的核心价值追求，也是生生之道的基本保证。《周易》说：“保合太和，乃利贞。”儒家提倡“中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”道家《道德经》讲：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”佛家讲“中观”——大乘佛学中观派以“八不”中道来解释空性。而“中和”思想在中医中体现的最为彻底。试想如果没有“中和”，天地万物怎么可能生生不息？人体生命怎么能健康长寿？ 　　医乃仁术，“仁”充分体现了“生生之德”，朱熹说：“仁者天地生物之心，而人之所得以为心者也。”戴震更是直接提出“仁者，生生之德也。”儒家把“生生之德”落实在人伦关系上，医家则落实在治病救人上，“大医精诚”的“仁德”标准是为医者的基本道德操守和行为规范。明代医家陈实功提出“先知儒理，然后方知医理”，古代中国大批的儒医、道医、佛医把中华文化核心价值理念和精神落实到了医学上。 中医“象数思维”是中华传统文化思维模式的典型 　　中医传承《周易》的逻辑，采用据“象”归类、取“象”比类的整体、动态思维方法，建构了天人之间、人的各部分之间相合相应的理论体系。中医是《周易》为代表的“象数思维方式”的最佳体现者、贯彻者和运用者。“象”原指直观可察的形象，即客观事物的外在表现。中医之“象”已超出了具体的物象、事象，而成为功能、关系、动态之“象”。由静态之“象”到动态之“象”，由具体之“象”到功能之“象”，使得无序的世界有序化，使得人体与宇宙的关系有序化。 　　中医是离不开“象”的，如脏象、脉象、舌象、证象、药象，等等。如在分析人的生理功能结构时，将人体脏腑、器官、生理部位和情志活动与外界的声音、颜色、季节、气候、方位、味道等按“象”即功能属性分门别类地归属在一起。《素问·五脏生成篇》：“五脏之象，可以类推。”比如心脏的基本功能是主神明，主血脉，宇宙万物中的赤色、徵音、火、夏、热、南方、苦味、七数、羊、黍、荧惑星等均可归属于心。五脏均以此类推。这种取象的范围可不断扩展，只要功能关系、动态属性相同，就可无限地类推、类比。如果客体与