「自我、行動與被動性」提綱哲學所碩士班鄭會穎.docVIP

「自我、行動與被動性」提綱 哲學所碩士班 鄭會穎 ﹡McDowell哲學的基本架構： 主要關懷：如何去設想「主體」、「理性」、「概念」、「經驗」、「世界」等等概念，才能使「意向性」這個現象適切地被理解？ 論爭脈絡：「法則領域」與「理由空間」(≒「機械論」與「目的論」、「自然」與「自由」)的差異性是整個討論的出發點。一般而言我們願意承認這兩種關係是非常不一樣以致於是無法相互化約的，此外我們一般也同意經驗在很重要的意思下是被動的，也因而是法則領域的一員。然而接受了這兩件事以後，我們會發現我們似乎很難去說經驗與思想之間有理性的關係，因為思想是在理由空間裡的，而前面我們已經同意理由空間和法則領域的根本差異，以及經驗是在法則領域裡的，如此一來，「經驗與思想之間有理性關係」這一件事就成為不可解的，這被稱為「所予的迷思」(the Myth of the Given)。有些哲學家因而放棄主張經驗與思想之間具有理性關係，也就是持「融貫論」(coherentism)的看法。然而經驗與思想之間的理性關係似乎是太難以被我們捨棄的，畢竟沒有這層關係的話，我們很難去說明思想與世界的關係，因此有些哲學家仍認為「所予」這樣的說法是比「融貫」來得恰當的。但是我們已經看到「所予」這樣的說法其實無法適當地說明經驗與思想的理性關係，因此這兩個理論就造成了無止盡的來回擺盪，在其間我們找不到一個能化解哲學焦慮的說法。於是有一些哲學家認為我們不應該堅持法則領域和理由空間的根本差異，而應該主張最終而言一切都在法則領域裡，總有一天自然科學可以解釋所有存在的現象。如此，經驗與思想之間的理性關係便得以被說明了，因為它們擺在同一個領域裡(雖然我們必需重新理解「理性」是什麼)；這樣的主張被稱為「荒蕪的自然主義」(bald naturalism)。不過這種主張似乎沒有避免哲學上的焦慮，因為它放棄了法則領域與理由空間的根本差異，而這和我們身為人類的自我理解有著極大的衝突。McDowell的主張就是在這樣的背景下浮現。他並不試圖提出擊倒性的論證來駁斥科學主義式的自然主義，而是指出說在棄械投降(意即取消法則領域和理由空間的根本差異)之前，我們還有另一種選擇：堅持法則領域與理由空間的根本差異，堅持經驗是被動的，但反對因此而把經驗放在法則領域裡：經驗是被動的，是指當我們的感官與世界之間的關係給定之後，不是我們想經驗到什麼就經驗到什麼的，但這不代表經驗為法則所支配；經驗與思想有理性關係是事實：經驗可以證成信念，可以讓我們學到組成信念的概念，可以讓我們的思想與世界產生關聯。這個不容放棄的事實，讓我們看到經驗作為理由空間的一員的可能性：經驗的內容都是概念性的內容，而概念是理由空間的成份，因此經驗可以和其它東西產生理由關係；我們的概念能力被動地在經驗裡作用。如此，我們以不棄械投降的方式，同時尊重了「所予」和「融貫」兩論所堅持的東西：世界透過經驗而對我們的思想產生理性的限制，而同時不影響到我們在判斷裡所展現的自由。 ﹡與Dreyfus的爭論： 背景：Dreyfus在為其學生Samuel Todes的著作Body and World寫的導言裡，提及他對McDowell看法的反對；他並沒有對以上所刻劃的論爭脈絡提出具體的批評，而只是對McDowell最後得出的結論–「經驗的所有內容都是概念性的內容」–表達反對。後來McDowell將探討的範圍擴展到「行動」時，Dreyfus才具體地對相關的說法進行批評。他們的文章交鋒順序大致如下： McDowell: Mind and World (1996) ‘Conceptual Capacities in Perception’ (2005) Dreyfus: ‘Overcoming the Myth of the Mental’ (2005) McDowell: ‘What Myth?’ (2007a) Dreyfus: ‘The Return of the Myth of the Mental’ (2007a) McDowell: ‘Response to Dreyfus’ (2007b) Dreyfus: ‘Response to McDowell’ (2007b) 以下我將試圖以自己的方式為McDowell辯護。在這場爭論中，McDowell的立場是不變的，而Dreyfus卻多次調整自己的說法，因此以下我會大致依時間順序來討論Dreyfus的主張，並試圖指出其中的錯誤並未隨著他的調整而消除；而了解並放棄那個錯誤想法後，我們就可以發現其實現象學的討論是可以對McDowell的立場有正面的影響的。 具體爭論：在行動這裡，McDowell主張行動所涉及的身體動作都是概念能力的展現。這是為了說明「行