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关于保护非物质文化遗产的思考 根据联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》中的定义，“非物质文化遗产”指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和激发人类的创造力。非物质文化遗产包括：口头传统和表述、表演艺术、社会风俗、礼仪、节庆、有关自然界和宇宙的知识和实践、传统的手工艺技能。非物质文化遗产由人类以口头或动作方式相传，具有民族历史积淀和广泛、突出代表性的民间文化遗产，它曾被誉为历史文化的“活化石”、“民族记忆的背影”，如发明于宋代的“青州白丸子”被誉为中医药发展的活化石。 非物质文化遗产的最大的特点是不脱离民族特殊的生活生产方式，是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现。它依托于人本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。因此对于非物质文化遗产传承的过程来说，人的传承就显得尤为重要。联合国教科文组织认为非物质文化遗产是确定文化特性、激发创造力和保护文化多样性的重要因素，在不同文化相互宽容、协调中起着至关重要的作用，因而于1998年通过决议设立非物质文化遗产评选。 作为一个拥有五千年不间断文明史的古国，我国拥有十分丰富的非物质文化遗产，这些活态的文化，不仅构成了中华民族深厚的文化底蕴，也承载着中华民族文化渊源的基因。到目前为止，我国的昆曲艺术和古琴艺术已先后入选人类非物质文化遗产。但随着我国现代化建设的加速和文化标准化、环境恶化、旅游业等因素的威胁，尚有不计其数的文化遗产正处于濒危状态，它们犹如一个个影子，随时都可能消亡。面对这种境况，如何更好的保护非物质文化遗产，是我们每一个人都该思考的问题。 我国的非物质文化遗产面临着这样的问题：每一分钟都有民间文化遗产在消亡 。 冯骥才曾指出，非物质文化遗产是和人的活动息息相关的，是靠人传承下来的，如果从事民间艺术和技艺的艺人日益减少，遗产就要断绝了。譬如被誉为“东方的荷马史诗”的藏族史诗《格萨尔王》，随着一批西藏老艺人的相继辞世，已经到了差不多人亡歌息的地步。满族坤宁宫祭神音乐中三弦和琵琶的伴奏乐谱也随着清王朝的灭亡而消失。再加上在全球化、现代化的背景下，文化受到了空前的冲击。我国作为一个发展中国家，面对这个巨大的冲击，非物质文化遗产也渐渐失去了原有的存在土壤和社会环境。这更加重了我国非物质文化遗产的消失。目前，在我国所使用的八十多种少数民族和地方语言中，大约有十多种正处于濒危衰退的状态。不仅如此，100多年来，中国民间文化流失情况也非常严重。现在，楼兰古城最完整的资料不在中国，而是在大英博物馆；敦煌文书最完整的不是在中国，而是在日本；最早发现的湖南滩头年画，不是在中国，而是在德国和日本的收藏家那里出现的。说起来，这不能不是件悲哀而发人深省的事。 综上所述，目前我国非物质文化遗产的现状令人堪忧，有许多中华民族传之已久的口头与非物质文化遗产正在逐渐走向消亡。正如全国政协委员、中国民间文艺家协会主席冯骥才所说“民间文化的传承人每分钟都在逝去，民间文化每一分钟都在消亡。” 比如列入首批非物质文化遗产名录的昆曲，昆曲原名“昆山腔”或简称“昆腔”，是我国古老的戏曲声腔、剧种，清代以来被称为“昆曲”，现又被称为“昆剧”。昆曲是我国传统戏曲中最古老的剧种之一，也是我国传统文化艺术，特别是戏曲艺术中的珍品，被称为百花园中的一朵“兰花”。昆曲早在元末明初之际（14世纪中叶）即产生于江苏昆山一带，它与起源于浙江的海盐腔、余姚腔和起源于江西的弋阳腔，被称为明代四大声腔，同属南戏系统。明朝中叶至清代中叶戏曲中影响最大的声腔剧种，很多剧种都是在昆剧的基础上发展起来的，有 “中国戏曲之母”的雅称。 昆剧是中国戏曲史上具有最完整表演体系的剧种，它的基础深厚，遗产丰富，是我国民族文化艺术高度发展的成果，在我国文学史、戏曲史、音乐史、舞蹈史上占有重要的地位。 昆曲的伴奏乐器，以曲笛为主，辅以笙、箫、唢呐、三弦、琵琶等（打击乐俱备）。昆曲的表演，也有它独特的体系、风格，它最大的特点是抒情性强、动作细腻，歌唱与舞蹈的身段结合得巧妙而和谐。在语言上，该剧种原先分南曲和北曲。南昆以苏州白话为主，北昆以大都韵白和京白为主。它是我国古典表演艺术的经典。但“成也萧何，败也萧何”，昆曲的辉煌与落败都与其特性有关。昆曲的兴盛与当时士大夫的生活情趣、艺术趣味是一脉相承的。士大夫的文化修养，为昆曲注入了独特的文化品位，他们的闲适生活和对空灵境界的追求，赋予了昆曲节奏舒缓、意境曼妙的品格，加之士大夫内心深处含有对社会对