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“以人为本”的发展哲学思想 “以人为本”的发展哲学思想 一、20世纪西方的发展哲学思想 　　进入20世纪，这时的西方对于发展的研究方向开始由客体论转变成主体论。这是西方在发展目的上的一个重大的转变时期。发展客体论在二战以后成为了为西方各国所接受的主流发展思想。它的主要特征是：其一，将发展经济学作为发展理论的主要形态。其二，脱贫致富，或者说是积累财富，把发展单纯看作是经济增长[1]。这种理论的盛行归根到底是原来处于殖民地或半殖民地的国家纷纷独立并且希望能快速摆脱贫困，这个时期经济总产值成为了主要标准。 　　把发展的本质仅仅看作是经济过程，在上面的情况之下所产生的各种发展的经济学理论，都以这个过程作为假设前提。发展经济虽然有其合理的成分，但是这样就造成了以物为中心的重大缺陷，造成了经济虽然有所增长但是达不到预期效果。在巴西、巴基斯坦等国家在20世纪60—70年代都出现了经济的高速增长尔后陷入低谷的过程。这是由于忽视经济与其他各个方面之间的相互作用，也忽视了主体的重要作用。相反却出现了一系列的社会问题：文化冲突、经济结构失调、恶性通胀、贪腐等。实践说明客体论的把经济发展作为绝对的中心不符合社会发展客观性规律。这一时期西方世界开始把目光转向发展的主体，发展主体论就在这一时期产生，并为西方世界普遍接受。 　　主体论的发展观本质是以人的现代化为根本标准的，是对客体论的超越和否定。主体论是把目光转向社会心理学而不再局限于经济领域的研究。其内容主要包括：其一，提出以人的现代化为中心的发展主体论。并且对客体论进行批判。主体论认为如果人自身没有经历一个心理、思想、行为、态度上的现代化转变，随之而来的就是畸形的社会发展。认为落后不仅仅是因为经济不发达造成的，所以应该首先注重人的现代化。其二，人的现代化是一个过程，因此要现代化转型首先要人格转型，认为现代化与人的传统观念是不兼容的。虽然发展主体论在其发展的目的性上比发展的客体论更为合理，但是主体论的核心内容——社会心理学也有着重大缺陷：一是虽然在现代化的过程中，在一定范围上重视主体的重要地位，但是在对人的现代化界定是有偏差的，因其脱离了本土化的环境，把环境的制约作用忽视了。二是用带有“西方中心论”倾向来划分“传统人”和“现代人”，英格尔斯在其所著的《从传统人到现代人》一书中提到“所有我们认为现代化的国家都是欧洲传统的一部分”[1]，对落后国家带有轻视。这是“西方中心论”的偏见，是对非西方国家发展主体性的否定。 　　发展本文由论文联盟http://收集整理的主体论思想把发展的主体仅仅局限在“西方国家的人”这一范围之内，是对主体性的人的否定。把非西方国家的人划在发展的主体性之外，是“西方中心论”的偏颇之见。 　　二、马克思的发展哲学思想 　　马克思的发展哲学是建立在对资本主义及人类社会全面研究的基础之上，所以他的发展哲学思想有着比主体论更大的进步性——以人类的实践活动为基础的以人为本的发展哲学思想。这样就把人的实践性和人的主体性凸显出来。 　　马克思认为人的存在是一种感性活动，即实践的历史性的物质活动存在，人不是观念上的工具性现实，认为矛盾的整体构成是人的社会关系和经济关系，以及这种历史性活动造成的社会关系和生活条件。其中经济关系表现为社会关系的物化。马克思看到了工人越是创造财富就越贫穷的现象，在资本主义社会由于机械化生产严重导致了人类的两极分化，其结果是劳动的异化。工人一方面是财富的创造者，生产了社会的全部商品；另一方面他们又不是劳动产品的占有者，由于生产资料私有制所产生的资本家无偿占有社会劳动造成的异化。还看到劳动产品在对象化的过程中即在外化和异化过程中所产生的问题：由于文明时代的基础是一个阶级对另一个阶级的剥削，所以它的全部发展都是在经常的矛盾中进行的[2]。 　　“在资产阶级社会制度下，劳动的实现表现为愈加失去现实的主体性，对象化表现为对象的丧失和被对象奴役，占有表现为异化、外化。”[3]所以经济和社会的发展实践最终表现为人的发展，在马克思看来人的发展需要无产阶级的斗争来实现。人要达到自由而全面的发展，由物的主体性回归到人的主体性，就要从经济关系和社会关系里面克服物的运动所产生的枷锁。 　　马克思主义哲学及其社会发展理论就是一种以人为本的实践人本哲学和以实践为基础的人类发展理论。马克思和恩格斯说“它是一种现实的人及其历史发展的科学”[4]，“是一种通过人并且为了人而对人本质的真正占有的实践人道主义”[5]。发展哲学则肯定了人的中心地位，同时也是客观必然发展的规律性的过程，认为社会的发展是作为社会主体的人的需求不断满足的过程，即社会发展是合规律性和合目的性的统一。因此，发展哲学实现了从物本到人本的转变，将以人为本作为其理论的核心价值。 　　马克思所处的时代是资本主义没有成熟的时期，其