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浅析庄子的美学思想 摘要 庄子继承了老子“道法自然”的观点,把自然视为审美的最高境界。庄子认为,美的本源在于大美不言大美不言庄子从唯心主义、虚无主义的“道”出发，提倡“无为”境界，顺应自然，不滞于物，追求无条件的精神自由，心灵充实之谓美，“人的自然化”之谓美， “心灵的自由”之谓美。他以一种沉着有序的生命意识来欣赏美、把握美。庄子否定形式化、世俗的、功用化的艺术，肯定超越使用目的、超越政治事功和理智判断的纯粹的审美意识。 庄子的“大美不言” 庄子的“大美”思想是庄子美学思想的核心内容。庄子主张质朴混沌的大自然本身是最为完善的,具有至高无上的美: “天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”（《庄子·知北游》），“大美”就是最全最完整最高境界之美。 庄子的“有为与无为” 庄子讲求主体从既定的生命模式和思维定势之中解脱出来,崇尚“与天地精神相往来”的去权力、去繁冗理性的美学追寻。他效法自然无为的天道：“动而天行”，“循天之理” （《庄子·刻意》），即返朴归真，达到素朴无为。无为，实际上是一种道德有为，借助于此，庄子方可游世而不同世，简而言之：用“无为”的手段，达到“无不为”的目的。 庄子论“人格之美” 伯夷和叔齐因不食周粟而饿死在首阳山上，孔子评价道：“求仁而得仁，又何怨。”（《论语·述而十五》），而庄子却在《庄子·骈拇》中举为耻食周粟而饿死首阳的伯夷和为谋私利而死于东陵山的盗跖两例，以为他们“所死不同，其于残生伤性均也。”“在庄子看来，伯夷和盗跖在市区人的本真之性上完全没有区别，这就是君子和小人的齐一，为仁义而殉身和为逐利而死的齐一。”[3] 庄子的人生价值审美观：“鱼之乐” 《庄子·秋水》载，庄子与惠施曾游于濠梁之上，庄子睹物思人，触类旁通：“倏鱼出游从容，是鱼乐也”。对人生的痛苦体验，使得庄子向社会之外寻觅人生的乐趣，自然美感正好可以充实他的生存体验形成的空虚。庄子的哲学发端于自然审美，由自然美过渡到生存美，进而思考自然和社会的关系。庄子视鱼犹得道之人，水犹道体。鱼无贪欲、无纷争、无私藏，恬淡纯朴，得水见性，自足自造。鱼可以说是庄子生存美的意向的对象物，以至于庄子成了一个“鱼化”的形象。“鱼之乐”是由于天性真朴，人之至乐也应当是涤除社会性返归自然情性。