再论“五行”与“聖智”..docVIP

再论“五行”与“聖智”. 内容提要:思孟五行与乐有密切的关系。《史记·乐书》不仅保留了思孟五行，而且以汉代五行图式，凸显“聖”德的地位。“聖”居中，含容“仁义礼智”，君位，宫音，土德，具有包容、为主、统合、生生的意蕴。《荀子》、《中庸》，特别是《孟子》与《孟子字义疏证》中有不少关于“聪明聖智”与“天德之知”的材料。戴震的发挥，深得思孟五行的个中三昧。与“聪明”相联的“聖智”是一种“神明”、“天德” ，是对“天道”的体悟或神契，是体验、接近超越层的“天德之知”。切不可从知识论的视域，特别是主客对待的认识论的角度去理解思孟五行。思孟五行是具有终极信仰的、以天道观为背景的“天人聖智五行观”，蕴含着深刻的道德形上学的思想，其枢纽是“聖智”。 nbsp; 关键词：思孟nbsp; 五行nbsp; 聪明nbsp; 聖智nbsp; 德聖 nbsp; 我在拙文《郭店楚简身心观发微》[1] 中已经探讨过竹帛《五行》及聖、智等哲学术语的意蕴，今再作补论。nbsp;nbsp;nbsp;nbsp;nbsp;nbsp;nbsp;nbsp;nbsp;nbsp;nbsp;nbsp;nbsp;nbsp;nbsp;nbsp;nbsp;nbsp;nbsp; nbsp;nbsp;nbsp;nbsp;nbsp;nbsp;nbsp;nbsp;nbsp;nbsp;nbsp;nbsp;nbsp;nbsp;nbsp; 一、汉代五行图式的启发 关于思孟五行，汉代典籍中仍能找到一些佐证。《史记·乐书》结尾：“太史公曰：夫上古明王举乐者，非以娱心自乐，快意恣欲，将欲为治也。正教者皆始于音，音正而行正。故音乐者，所以动荡血脉，通流精神而和正心也。故宫动脾而和正聖，商动肺而和正义，角动肝而和正仁，徵动心而和正礼，羽动肾而和正智。故乐所以内辅正心而外异贵贱也；上以事宗庙，下以变化黎庶也。琴长八尺一寸，正度也。弦大者为宫，而居中央，君也。商张右傍，其余大小相次，不失其次序，则君臣之位正矣。故闻宫音，使人温舒而广大；闻商音，使人方正而好义；闻角音，使人恻隐而爱人；闻徵音，使人乐善而好施；闻羽音，使人整齐而好礼。夫礼由外入，乐自内出……”（《史记》卷二十四） 清人梁玉绳怀疑《乐书》，以为“此乃后人所补，托之太史公也”，并引徐氏《测议》，谓上引“太史公曰”“是截旧文为之”（《史记志疑》卷十五）。梁、徐的怀疑是否有据，不敢说，即使是截旧文，哪么是何种旧文？我看，这段文字至少与思孟五行有关，当然使用了汉代人的模型。 《乐书》明确标举“仁、义、礼、智、聖”，并把这五种德性与五音相配合，又以五音协和、陶冶五脏之气，以端正身心，唤发德气。这段文字又明确以“聖”作为五行之中心。这都与《五行》简帛本、《性自命出》简本相合。按郑玄《洪范注》，“行者，言顺天行气也。”《乐书》以乐音感通体内德气，以德气顺天而行，实行出来。五行与乐的关系，在简帛《五行》中都有明确的表示。简书云：“金声而玉振之，有德者也。”“聖智，礼乐之所由生也，五[行之所和]也。和则乐，乐则有德，有德则邦家兴。”[2] 《五行》与《乐书》都肯定乐者天地之和，乐的特征是和合，亦肯定音乐有陶冶内心的功能，能使人超凡脱俗，亦有治世之功能，能协和邦家。不过，简帛《五行》没有象《乐书》那样，把“仁、义、礼、智、聖”五行与五音、五脏作图式化的比拟。 按《乐书》及《左传·昭公元年》、《昭公二十五年》之注疏，我们不妨绘制下表： 1nbsp; 五行 仁 礼 聖 义 智 五音 角 徵 宫 商 羽 五脏 肝 心 脾 肺 肾 五方 东 南 中 西 北 五性 木 火 土 金 水 nbsp; 这种图式显然与汉代人的思维模式有关，不过并不违背简帛《五行》。仁义礼智四行之所和是人道之善，仁义礼智聖五行之所和是天道之德。聖德居中，君位，宫音，土德。聖德含容四德。《白虎通·礼乐》：“土谓宫，宫者含也，容也，含容四时者也。”按，《月令》注：“声始于宫。宫数八十一，属土者，以其最浊，君之象也。季春之气和则宫声调。”《钟律书》：“宫，中也，居中央，畅四方，唱始施生，为四声纲也。”聖德有包含、为主、和谐、生生之意蕴，是无疑的。 土德为五行之主。《淮南子·坠形》：“音有五声，宫其主也；色有五章，黄其主也；味有五变，甘其主也；位有五材，土其主也。”“宫为音之主”，又见《国语·周语》。“五声莫贵于宫”，“五行最贵者土