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简析风水与建筑 　　风水是我国传统文化的产物，是中国特有的一种文化现象，是中国传统宇宙观，自然观，环境观的一种反映。它的核心主张是天人合一，主张人与自然和谐地存在于同一个有机的整体之中，因此，人类居住的空间也应该和环境相互协调。风水观不仅指导了我国传统的建筑设计，同时也融入到了现代建筑设计的方方面面。 　　引言 　　三千多年前，以《易经》阴阳关和五行规律为源头的中华传统文化的世界观和方法论，是中国自古以来一直在沿用而未被今人全面了解的中国文化核心，包含了：对立统一、阴阳互根、此消彼长、物极必反等规律，和这些规律数千年沉淀和积累形成的自强不息、厚德载物、居安思危、乐天知足等中华文化的基本精神特征，以及中华文化的核心和精髓――和谐意识，成为我国古代风水学的最根本的指导思想。 　　现代社会对风水的看法不一，有人推崇，有人贬斥，后者大多原因是推崇科学，而建筑风水的非主流部分经江湖风水师或术士的肆意发挥与夸大，含有许多迷信成分，应当予以改正。而在建筑领域，如何利用好传统风水思想，适宜地运用在建筑环境与整体设计中，为现代社会更好地服务，这是一个值得研究与探讨的问题。那么接下来，我将从下列三个部分来阐述风水与建筑之间的联系。 　　风水概况 　　所谓风水，在古代是一门关于“生气”的学问。何谓生气，非现代所说个人之情绪，《吕氏春秋-季春》云：“生气方盛，阳气发泄”。生气是万物生长发育之气，是能够焕发生命力的元素。风水始终把宇宙、大地看作是人赖以生存的“气”的来源，强调“感天地之气”。因此，风水特别看重人与自然的关系，而这又与现代绿色生态与可持续发展的主张不谋而合。 　　风水本为相地之术，也叫地相，因以“气”为着眼点，以阴阳五行为理论基础，以“易”为根本，古称堪舆术，是我国经过几千年传承与发展成就的不可多得的珍贵文化遗存。从本质上看，风水学起源于生活和生产，其理论来源于人们长期对自然的观察与改造所得的实践，因而其理论与应用都是经过长期实践检验，并被证明是科学的。它通过对事物的选择与安排，企图对一定场所内的气势施加影响，并助于人们利用大地的自然力量，平衡阴阳，以获得吉祥之气，从而促进身体健康与活力。 　　风水学在建筑上的体现与应用 　　1.风水学对建筑环境的影响 　　中国传统建筑对于风水的重视，从宅地的选址到室内的装饰都可以看得出。早在《阳宅十书》的“论宅外形”中，作者就专门讨论了住宅的环境问题：“人之居处宜以大地山河为主，其来脉气势最大，关系人祸福最为切要”。 　　中国传统建筑历来重视建筑与环境的关系，场地的处理上更是善于结合基地的现有条件，主张因地制宜，依山就势等，例如在传统的“风水宝地”的环境模式中，讲究 “负阴抱阳，背山面水”“左辅右弼”，也就是古语所说：“前朱雀，后玄武，左青龙，右白虎”。在选址中，平原地区与山区不同：“平原看水法，山区看气脉”，这是风水观念中宅，村，城镇基址选择的基本原则和格局，希望“得山川之灵气，受日月之光华”。风水说把大地看作是一个有机体，认为山水的结合本身就是有机的，如《水龙经》所言：“夫石为山之骨，土为山之肉，水为山之血脉，草本为山之皮毛，皆血脉之贯通也。”《宅经》中的观点更为明确：“以开势为身体，以泉水为血脉，以土地为皮肉，以草本为毛发，以舍屋为衣服，以门户为冠带，若得如斯，是事俨雅，乃为上吉。”这里明显地把宅舍作为大地有机体的一部分，强调建筑与周围环境的和谐，这是风水关于建筑思想的主旨。事实上，风水运用的实质不外是在选址方面对地质、水文、日照、风向、气候等一系列自然地理环境条件，做出适宜的评价与筛选，以及所需采取的相应的规划设计措施，从而达到趋吉避凶，纳福吉祥的目的，创造适宜居住的良好环境。 　　如就气候来说，如果在干热气候区，应将用地选在向北的斜坡上，这样不仅光线充足，太阳辐射也受到限制；如果在干冷或温湿气候区，则应选在向南的斜坡上。后一种形式更符合中国的纬度和气候特点，与风水的通常朝向一致。而这也恰恰说明了风水在一定程度上的科学性。 　　2.风水对建筑文化的影响 　　风水文化在中国传统文化中是一个极其重要的组成部分，风水观具有其自身的整体性、综合性与普遍性，在古代大致可分为阴宅文化与阳宅文化。 　　所谓阴宅，就是死人的陵墓及其相关建筑。今日保存下来的许多重要的文物古迹，如已发掘为景点的兵马俑，古埃及的金字塔，就是坟墓的遗迹遗物，可以说风水在这方面做出了相当大的贡献。古人所认为的孝道莫过于安置好父母的遗体，使其高不致于受风寒，低不致于被水淹，浅不致于被狗拱，深不致于太压抑。但从总体上说，阴宅观念基本上属于迷信，然而阴宅观念也有其特有的发掘价值，比如在建造纪念性公共陵墓时可以引导民众的心理与行为，也可对考古工作起到一定的指导作用。风水文化中的所谓阳宅文化，就是活人的居所。