(朱熹评老子.docVIP

朱熹根据他的人性论的根本观点，批评佛、老的学说。儒家以性为实有，主张性即理也，而理为不不灭。道家之说是“半截有，半截无”，佛家之说“则是全无”。儒家以“气聚则生，气散则死，顺之而已”，（语类卷百二十六）而“老氏贪生，释氏畏死”。（同上）儒家只是存天理，“更无分毫私见”，而“佛氏之失，出于自私之厌；老氏之失，出于自私之巧”。（同上）语类中记录许多这一类对佛、老的批评，比他文集中的理论分析更能击中要害。 人呼气时，腹却胀；吸气时，腹却厌。论来，呼而腹厌，吸而腹胀，乃是。今若此者，盖呼气时，此一口气虽出，第二口气复生，故其腹胀；及吸气时，其所生之气又从里赶出，故其腹却厌。大凡人生至死，其气只管出，出尽便死。如吸气时，非是吸外气而入，只是住得一霎时，第二口气又出，若无得出时便死。老子曰：“天地之间，其犹橐籥乎，动而不屈，虚而愈出。”橐籥只是今之□扇耳。广。 先儒言：“口鼻之嘘吸为魂，耳目之聪明为魄。”也只说得大概。却更有个母子，这便是坎离水火。暖气便是魂，冷气便是魄。魂便是气之神，魄便是精之神；会思量讨度底便是魂，会记当去底便是魄。又曰：“见于目而明，耳而聪者，是魄之用。老氏云载营魄，营是晶荧之义，魄是一个晶光坚凝物事。释氏之地水火风，其说云，人之死也，风火先散，则不能为祟。盖魂先散而魄尚存，只是消磨未尽，少间自塌了。若地水先散，而风火尚迟，则能为祟，盖魂气犹存尔。”又曰：“无魂，则魄不能以自存。今人多思虑役役，魂都与魄相离了。老氏便只要守得相合，所谓‘致虚极，守静笃’，全然守在这里，不得动。”又曰：“专气致柔，不是‘守’字，却是‘专’字。便只是专在此，全不放出，气便细。若放些子出，便粗了也。” 问：“人死时，是当初禀得许多气，气尽则无否？”曰：“是。”曰：“如此，则与天地造化不相干。”曰：“死生有命，当初禀得气时便定了，便是天地造化。只有许多气，能保之亦可延。且如我与人俱有十分，俱已用出二分。我才用出二分便收回，及收回二分时，那人已用出四分了，所以我便能少延。此即老氏作福意。老氏惟见此理，一向自私其身。”淳。 问：“道理有正则有邪，有是则有非。鬼神之事亦然。世间有不正之鬼神，谓其无此理则不可。”曰：“老子谓‘以道莅天下者，其鬼不神’。若是王道修明，则此等不正之气都消铄了。”人杰。方录云：“老子云：‘以道治世，则其鬼不神。’此有理。行正当事人，自不作怪。弃常则妖兴。” 如今人说性，多如佛老说，别有一件物事在那里，至玄至妙，一向说开去，便入虚无寂灭。 老子说：“柔弱者，生之徒；坚强者，死之徒。”见得自是。看石头上如何种物事出！\ 今说求放心，说来说去，却似释老说入定一般。但彼到此便死了；吾辈却要得此心主宰得定，方赖此做事业，所以不同也。 程先生所以有功于后学者，最是“敬”之一字有力。人之心性，敬则常存，不敬则不存。如释老等人，却是能持敬。但是他只知得那上面一截事，却没下面一截事。觉而今恁地做工夫，却是有下面一截，又怕没那上面一截。那上面一截，却是个根本底。卓。 老子说：“失道而后德。”他都不识，分做两个物事，便将道做一个空无底物事看。吾儒说只是一个物事。以其古今公共是这一个，不着人身上说，谓之道。德，即是全得此道于己。他说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义。”若离了仁义，便是无道理了，又更如何是道！ 修养者，也非老庄之道，无有是者。僩。 问：“格物之义，固要就一事一物上穷格。然如吕氏杨氏所发明大本处，学者亦须兼考。”曰：“识得，即事事物物上便有大本。不知大本，是不曾穷得也。若只说大本，便是释老之学。”德明。 所以贵格物，如佛、老之学，它非无长处，但它只知得一路。其知之所及者，则路迳甚明，无有差错；其知所不及处，则皆颠倒错乱，无有是处，缘无格物工夫也。” 因说“天之明命”，曰：“这个物事，即是气，便有许多道理在里。人物之生，都是先有这个物事，便是天当初分付底。既有这物事，方始具是形以生，便有皮包裹在里。若有这个，无这皮壳，亦无所包裹。如草木之生，亦是有个生意了，便会生出芽蘖；芽蘖出来，便有皮包裹着。而今儒者只是理会这个，要得顺性命之理。佛、老也只是理会这个物事。老氏便要常把住这气，不肯与他散，便会长生久视。长生久视也未见得，只是做得到，也便未会死。 问：“谢氏‘知我者希’之说如何？”曰：“此老子语也。亦不必如此说。”干。 问：“‘为政以德’，老子言无为之意，莫是如此否？”曰：“不必老子之言无为。孔子尝言：‘无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。’老子所谓无为，便是全不事事。圣人所谓无为者，未尝不为，依旧是‘恭己正南面而已矣’；是‘己正而物正’，‘笃恭而天下平’也。后世天下不治者，皆是不能笃恭尽敬。若能尽其恭敬，则视必明，听必聪，而天下之事岂有不理！”卓。贺孙录云：“老子所谓无为，只是简忽。圣人所谓无为，却是付之当