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典雅语言的基本内涵与语文训练的教育价值 　　摘 要：典雅是人的社会属性的高级表现，典雅语言是一种凸显人良善的德性修养、文雅的审美趣味、谦恭的交往态度以及含蓄蕴藉、耐人寻味等艺术效果的语言。从历史层面观照，典雅语言训练具有引领学生亲近、圆融和超越语文生活世界的功能；从价值角度审视，典雅语言训练具有对学生精神世界进行引领、建构和升华的质效；从语文课改现实聚焦，典雅语言训练有助于语文教学三维目标的落实、开拓和萃取。 　　关键词：典雅语言 语文课改 价值 　　目前，汉语及汉语文化的危机日趋严重，引发了社会各界的热议。作家冯骥才指出，我们一向自诩中华文化的博大精深——但那是古代。而我们今天的文化却正在走向粗鄙化！清华大学教授肖鹰指出，真正的危机并不是将来的中国没有人用汉字、讲汉语，而是将来的汉字和汉语不再能够保存汉语的精神和魅力，是中国文化衰微。反映在语文教育教学领域，中小学语文教师热衷文本细读，推崇感悟评价，要么将语文教学推向寻章摘句的考据索引，要么将语文教学挤进道家说道、玄家论玄的义理演绎。这好比一群人在种树：有人握住语文思想枝杈，将语文的触角延伸到飘渺的云端；有人摘下语文知识叶片，将语文的规则一口一口灌输到孩子的嘴里；有人吸吮语文乳汁树干，把语文的情感倾泻到教学的大地……其实，他们忘记了语文教学根本的价值取向——培养学生热爱祖国的语言文字。尽管历次课改和教学大纲或课程标准修订均突出了这一核心目标，但学生语言粗俗化的现象未得到根本的改变，无论是口头表达，还是书面表达，均充斥着大量的网络语言、英文字符、汉语拼音，以及运用这些字符生造的“火星文”，言说充斥着流俗的内容，甚至出现复旦大学举办的汉语言专业技能大赛上外国留学生夺得冠军的奇怪现象。 　　究其原因，可借用台湾作家白先勇的话：“百年中文，内忧外患。”外患，来自西方语言的冲击，汉语严重欧化；内忧，是人们媚外的文化心态和日渐衰微的母语自信心和自觉意识，忽视了对汉语典雅本质的发掘与尊重，导致富于民族特性的典雅汉语处于“无家可归”的状态。因此，加强典雅语言训练，彰显汉语的魅力，促使学生从小亲近汉语、热爱汉语，进而增强运用民族语言的自尊与自信，是语文课改不应忽视的根本任务与终极关怀的价值取向。 　　一、典雅语言的基本内涵 　　海德格尔曾说过：“语言是存在之家。”与西方传统“爱智”文化有本质区别的是，中华民族自古以来就是诗的民族，因而汉语是诗的汉语、歌的汉语，富有典雅的神韵。作为华夏子孙的存在之家，千百年来，隽永典雅的汉语保存着民族文化的踪迹和自我存在的历史本质，承载着民族的独特思维，成为延续历史与未来的血脉。 　　什么是“典雅语言”呢？所谓“典”，本义为“重要的文献、典籍”，引申为“庄重高雅”；所谓“雅”，“雅之为言正也。”（《风俗通·声音》）雅者，正也，即“合乎规范”的意思。所谓典雅语言，指的是与日常逻辑语言相对的诗化、艺术化的规范而有感染力的语言，是一种凸显人良善的德性修养，高雅的审美情趣，谦恭的交往态度以及含蓄蕴藉、耐人寻味等艺术效果的语言。它至少包括以下四个因素。 　　（一）良善的德性修养 　　海德格尔认为，语言不仅是人类交际的工具，它还保证了人作为历史人存在的可能性，提供了让人置身于存在者之敞开状态中间的可能性。[1]这其实告诉我们，人只有凭借语言才可能见证、创造发展其作为人存在的本质，即人使用什么样的语言，就会坦露他与此相应的本质。这就意味着，运用典雅语言的人，其本质自然具有典雅的特性，而典雅的特性首先就体现在德性修养上。如先秦儒家诸贤所言：“言谈者，仁之文也。”（《礼记·表记》）“是故君子服其服，则文以君子之容；有其容，则文以君子之辞；遂其辞，则实以君子之德。是故君子耻服其服而无其容，耻有其容而无其辞，耻其有辞而无其德，耻其有德而无其行。”（《《礼记·儒行》）“仁”是儒家德性修养的核心理念，语言不过是人内在仁德修养的外在形式或体现，如同君子穿衣带帽需要匹配的姿容一样，良善的德性修养也需要与之匹配的典雅语言来承载、传播，而典雅语言运用的能力自然取决于德性修养的深度与效度。“名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑法不中；刑罚不中，则民无措手足。”（《论语·子路》）合乎道德规范的“名正”是“言顺”的必要条件，人的德性修养决定了“名顺”的程度与水平。 　　（二）高雅的审美情趣 　　美学家苏珊·朗格指出：“一切艺术都应该是诗的。”这自然包含了语言。典雅语言蕴含着诗的性质，即形象地、深含着情感价值的审美情趣。司空图在《二十四诗品》对“典雅”作了如下描述：“玉壶买春，赏雨茅屋，坐中佳士，左右修竹。白云初晴，幽鸟相逐，眠琴绿荫，上有飞瀑。落花无言，人淡如菊，书之岁华，其曰可读。”从中可以看出，所谓的典雅，如同一个得道的君子或者一个修