形而上者谓之道形而者下谓之器.docVIP

形而上者谓之道，形而下者谓之器 为什么要学习哲学或者是对哲学有所了解，都是为了使所学的或所了解的对自己的所作所为有所指导，这就是理论与实践的关系的具体表现。我从学习儒家理论到现在已经有两年有余，关于理论与学习之间的具体问题我也是思考多日，现在偶尔也有一二认识，才能感在哲学史的角度来说，可以这样理解。　　从哲学史上来讲“内圣外王”之道是由庄子提出来的。后来儒家赋予它新意，照我的理解就是修身、齐家与事功的关系，为什么在谈道器问题上，说这个问题哪？任何一种人都要通过学习前人留下的经验或理论，把这种经验或理论通过实践，使其可以指导自己的实践，使得这种经验或实践对人的生产生活有用。金岳霖先生说：哲学是概念的游戏，实际他说出了对当时从事哲学研究的无奈，像他这样深通中西哲学奥妙的人，是不会不知道中国哲学注意内容不注意形式这个问题。在中国哲学中首先讲的是修己以安人，修己以安百姓，它对形式的研究力度很小，研究形式最浓的也就是春秋战国时的名家，后来这个名家也逐渐消失了。至于现在研究墨家逻辑，以及后人认为朱熹等也有很深的逻辑思想，这个并不矛盾，因为每一种哲学它的形式都有一定的相似性，关键在于它要讲什么，要达到什么样的目的。黑格尔说：中国没有哲学，这是用西方哲学分的观点来看待中国哲学。前两天我和一位朋友说宗教与宗教哲学时，我认为它们是两回事，这也是我的看法，我认为任何哲学都具有宗教性，是从哲学的作用和意义上来说的。金先生的那句话是在一定的历史条件下说的，对于中国哲学而言不能这样说。　　天人合一也是道家先提出来的，《老子》这部书系统的阐述了这个问题，天是什么，人是什么。如四时冷暖是人人都能感受到的，但当人们把四时总结成二十四节气歌时，这就发生了变化，当人们利用二十四节气变化从事农业生产时，这又是一个变化。这个变化说明“形上”和“形下”是相通的。《易传》中说：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其时，与四时合其序。”就是书人呀像人与日月、四时相协调一样，与天地合德。这个“德”也可以说成是“道”的意思。　　前几天，兰舟问那个儒家“薪火”，我用横渠四句回答了这个问题，说到头来，实际上还是天、地、人三才学说，这个“薪火”是永恒的。无论是那家理论与实践问题都存在，无论那个人在学习了一种理论后都要谈到这个实践问题，所以我就想起这个道器问题来。　　张岱年先生说道器问题是中国哲学的一个主要问题，这个我深信不疑。通过思考我觉得我要学和为我学有天然的区别。几年来，我自己就经历了我要学和为我学的过程。以前，因为我遇到很不顺心的事，所以开始学习孔子，而后逐渐到宋明理学，直到大家认定我是“程朱理学冯友兰一系”，我还是在我要学中摆来摆去。到去年以后，逐渐认识到儒家的一些本质东西，从我要学走到为我学上，实践在其中起了很大的作用。近来，很多朋友和我谈到儒家哲学中的一些问题，对形上形下有一些理解，认为从这个问题上来谈儒家的实践是很有必要的。　　“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”在《易传》中“道”的意义是多样的，把它统一到一起就是“三才之道”即天道、地道、人道。《易传》中所谓“天人合一”就是“三才之道”的合一。中国古典哲学谈“天人合一”是先讲统一，后讲对立的。“一阴一阳谓之道”（《易传·系辞》），前些天，我提到“道”字说中国古典哲学无论是儒道释三家，他们所说的“道”归根到底是一样的，都是天地人等万物如何生成，在运行规律上有分歧，这也是为什么成为不同派别的主要原因。儒家认为这个道是不以人的意志为转移的，道在于天，这个天我认为有自然之天和主宰之天两种，儒家主要讲主宰之天。有些把这个天神化，有些认为是理，认为是心，认为是气等等。它的统一部分就是道是可知的，可以感悟到的。　　《易传》说：“见乃谓之象，形乃谓之器。”（《系辞》）有一定的形状才叫器。在这个问题上，《易传》认为“在天成象，在地成形，变化见矣。”（《系辞》）象与形是相互对待的。张载认为“象”也是形而上的，“气化”就是道；程颐、朱熹则认为“象”是形而下的，与“器”同类。其实，“象”也是有分类的，“在天成象”，这个象和器一样都是“道”的具体形态而已。我前面说“道”也有分类。朱熹认为天地一理，万物中又各自有各自的理是有道理的。这个象也一样，有微观可见的，也有宏观的可与“道”混淆的。“器”是“象”在人可见的物质的具体形态。　　那么，为什么说“形而上”与“形而下”呢？我前些天便开始思考这个“形”字。“形”不能简单的解释为“形状”，从这句话的意义上来讲，一是“道”与“器”的分界，二是接近“器”。这个“形”按我的理解就是物质的具体形态。那么“器”也是物质的具体形态，怎样分哪？我认为“形”只是具体形态中的初步，比如我们说的原意；器就是引申义了。这个比喻不是很恰当，认识的还不够确切，我以后还会进一步研究的。　　孔颖达《周易注疏