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周 易 繫 辭 上 傳 第 八 章 聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。 言天下之至賾而不可惡也；言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成變化。 鶴鳴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，岀其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，岀其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身加乎民；行發乎邇而見乎遠。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？ 同人，先號咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。 初六，藉用白茅，無咎。子曰：茍錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物，物薄而用可重也，慎斯術也，以往，其無所失矣。 勞謙，君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭而存其位者也。 亢龍有悔。子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。 不岀戶庭，無咎。子曰：亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。 子曰：作易者其知盜乎！易曰：負且乘，致寇至。負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣；上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：負且乘，致寇至，盜之招也。 聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。 【語譯】 聖人作易之初，見天下萬事萬物之繁雜幽深，因此取其具體之形象，歸納成八個基本卦，用以模擬之，並象徵其適當之德性，所以稱之為卦象。聖人又見天下萬民之動作營為，千變萬化，因此觀察其變化中合理而適時可用者，推演出六十四卦，三百八十四爻，以呈現一切動作營為之常體典範，並撰繫其文辭，以斷定其吉凶，所以稱之為爻。 ◎賾，音澤，謂事物之繁雜幽深。 【先哲釋義】 1 . 韓康伯曰：乾剛坤柔，各有其體，故曰「擬諸形容」。典禮，適時之所用也。 2 . 孔穎達曰：賾，謂幽深難見也。六十四卦皆擬諸形容，象其物宜也。若象陽物，宜於剛也；若象陰物，宜於柔也，是各象其物之所宜也。既觀其會通，而行其典禮，以定一爻之通變。會通典禮，得則為吉，失則為凶，此會通而為爻也。而有三百八十四爻，下繫屬文辭，以斷其吉凶。爻者，效也，效諸物之變通，故上章云「爻者，言乎變也。」 3 . 項安世曰：聖人以「天地雷風」之辭，擬其形容；以「健順動入」之辭，象其物宜。 4 . 吳澄曰：會通，謂大中至正之理，非一偏一曲有所拘礙者也。聖人見天下不一之動，而觀其極善之理，以行其事；見理精審，則行事允當也。其以處事之法為辭，繫於各爻之下，使筮而遇此爻者，知如此處事則吉，不如此處事則凶。 5 . 錢澄之曰：盤根之會，人見為礙者，聖人觀之，必有其通。非權宜之行，而為典禮之行，蓋確乎不可易也。韓宣子至魯，見易象而嘆曰「周禮盡在魯矣」，三百八十四爻，其言吉者，皆順於禮者也；言凶悔吝者，皆悖於禮者也。故曰「禮原大易」。 6 . 劉沅曰：自有天地，物象紛呈，各有其象，各有其宜。聖人以卜筮擬而象之，凡天地間之物象統此矣。變動無常，理則有常，聖人以爻義示人，繫辭以斷其吉凶，使其知無定而有一定。 言天下之至賾而不可惡也；言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成變化。 【語譯】 聖人於周易中以六十四卦，擬議天下萬事萬物之象，意象明徴，易學易知，因此學者對此天下最繁雜幽深之道理，亦不至於嫌棄厭惡。並以三百八十四爻，擬議天下千變萬化之動作營為，另加繫辭以示處事之方，因此學者觀察易爻，亦不致茫然紛亂。可知周易之構成原則，是先比擬物象，然後設辭以言其義理；先審議物情，然後立爻以明其變動。因此吾人處事應物，當合此比擬與審議二者之功，一切言行皆能預先擬測斟酌，詳加討論，則能盡其變化之道，而成就如神的事業。 【先哲釋義】 1 . 韓康伯曰：易之為書，不可遠也，惡之則逆於順，錯之則乖於理。擬議以動，則盡變化之道。 2 . 孔穎達曰：言則先擬也，動則先議也，則能成盡其變化之道。 3 . 吳澄曰：六十四卦之象，所以彰顯天下至幽之義，而名言宜稱，人所易知，則自不致厭惡其賾矣。三百八十四爻之辭，所以該載天下至多之事，而處決精當，人所易從，則自不致紛亂其動矣。 4 . 劉沅曰：事至赜，然皆天理所流行；變至動，然有天命以主宰。惟不可惡，故須得形容而合物宜；惟不可亂，故須觀會通以行典禮。時中在是矣。 5 . 馬其昶曰：聖人觀卦爻時義，擬議其動之當否，而示人以所宜處之道，故曰「擬議以成其變化」。 鶴鳴在陰，其子和之；我