大众文化在新境语下的阐释.docVIP

大众文化在新语境下的阐释 提及大众文化，首先在我们脑海之中浮现出来的可能是美国大片，迪斯尼乐园或者是市井街头大家热议的新近播出的连续剧，总而言之，大众文化这个概念更多的和通俗文化是共通的，而和官方意识形态的文化导向应该是有差别甚至是对立的。可是以霍克海默和阿多诺为代表的德国法兰克福学派的观点却与我们一般意义上对于大众文化的理解又很大的不同,他们认为，由于资本主义社会已变成了一个“全面管理的社会”或“单维社会”，由于技术和理性就是统治本身的合理性，所以，大众文化并不是在大众那里自发地形成的文化而是统治阶级通过文化工业强加在大众身上的一种伪文化。这种文化以商品拜物教为其基本特征，以制造人们的虚假需要为其主要的欺骗手段，最终达到的是自上而下整合大众的目的。举个例子来说：“在现代，雕塑和绘画已经失去了构造城市和建筑的功能，这些艺术的创造已沦落到适合于任何室内装修的水平。”1在法兰克福学派的眼中，现代艺术已经游离于公众文化的视野之外，成为一种纯艺术形式。现代艺术的游离并非大众无法欣赏，而是因为官方出于统治的需要强行将之和大众分离。法兰克福学派的大众文化理论有它的独到之处，但是在21世纪的今天，再反观这些文化批判理论，在这个新的文化语境之下，也许能发现被五花八门的大众文化的形式所遮蔽的人类文化发展的脉络和实质。 法兰克福学派大众文化理论的时代背景 法兰克福学派的产生源于1923年2月3日在德国的法兰克福成立的“社会研究所”，从它诞生的年代可以看出，资本主义的发展阶段已经从自有资本主义阶段过度到了垄断资本主义阶段，社会大生产向着更加细密的社会分工的资本的更高程度的聚集。在这样的社会条件下，“今天的统治结构变成了使大众的各种需要和资本主义的需要一致，废除基本需要和第二层次需要之间的差异，从而使统治增加到最大限度。2如果说以往的统治是一种硬性通知甚至血腥的统治，那么进入晚期资本主义时代以后，统治的策略与技巧却发生了重大的变化：所有的一切都是以让人娱乐或享乐、让消费者满意的名义出现的，统治的巨大身影隐藏在了温情脉脉的面纱之后，给人造成了统治业已消失或消亡的错觉。而这种运作之所以能够成为可能，商品的力量与资本的逻辑在其中起到了关键的作用。社会结构和文化氛围的巨大改变促成了一些敏感知识分子的思考，以霍克海默和阿多诺为首的法兰克福学派就是在这样的环境下诞生的。他们的新了大众文化理论首先来自于对于工人阶级蜕化的失望，在《共产党宣言》诞生的年代，无产阶级作为代表新的生产力的阶级无疑又极大的革命性和先进性，然而随着自有资本主义时代的结束和垄断资本主义时代的来临，也就是霍克海默和阿多诺所处的时代，无产阶级意境被整合到整个资本主义社会体系之中，成为其中的利益一份子，他们的革命动机也自然丧失了，正如马尔库塞说的：“宗主国的工人阶级从超额利润、从新殖民主义的剥削、从军火预算与政府的巨额津贴中分得好处。”3所以法兰克福学派以大众社会的概念修改了原先马克思主义主张的阶级社会的概念，因为无产阶级已成为资本主义制度的合作伙伴。另一方面，他们看到所谓的大众文化实际上意境被某些政治团体所操纵和利用，后来德国法西斯集团利用广播媒体所进行的鼓吹民族主义的行径更让法兰克福学派认识到必需在理论上批判法西斯主义及其根植于其中的大众文化。所以，从一开始，大众文化这个概念就是被置于法兰克福学派批判视野中的，在他们看来，所谓“大众文化”就是那种通过大众传播媒介普及于社会大众之中的通俗文化。这种文化有明显的商业性质，是一种纯粹的消费品，因此，它不再是一种个体的精神创造．而成为“文化工业”的产品被批量生产出来。文化堕落为商品，因而不再有超越性和社会批判性，它仅仅满足着人的低层次的精神需求。法兰克福学派的学者们对“大众文化”是深恶痛绝的，因为在他们看来，这种文化以其特有的娱乐性、普遍性和强制性使人们忘记了自己的社会责任，安于现状，从而起到一种“社会水泥”，即稳定现存社会秩序的恶劣作用。即使在审美意义上，“大众文化”也使人误入歧途，丧失了真正的审美趣味，仅仅满足于感官刺激和虚幻的享受。代大众文化与其他文化形式的本质区别是，其文化产品由于体现了创造者的具体劳动、具有特定的使用价值、要在市场上流通等特点而具商品属性，使得“文化工业的每一个产品，都是经济上的巨大机器的一个标本””从某种程度上说就是在精心的商业运作的强大支撑下进行的全民互动的娱乐活动，个体的主体性不见了，传统文化也成了可以任意编排的时尚元素，艺术的感人至深的震撼力量显得那么遥远，在一片狂热之中，大家一起完成了一个完美的商业计划，仅此而已。如果说文化工业有什么正面效应的话，那就是让青少年更加顺利的进入如今的这个商业社会。因为他们接触最多的流行音乐在阿多诺的眼中就是文化工业生产模式的标本，青少年对于流行音乐的接受的同时，也就接受了这种娱乐方式背后