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西方基本审美形态之荒诞 汉语言文学 金丹 在传统的美学理论中,美的审美范畴只有四种:优美,崇高,悲剧,喜剧。它们各自承载着相应时代的艺术主题。然而随着时代的发展,社会的演进,审美观念的变化,出现了新的审美形态,荒诞便是其中一种。所谓的荒诞,它产生于人和世界的关系中,当人和世界的关系出现裂痕,矛盾,冲突时,荒诞便应运而生了。 一.荒诞的产生:二.荒诞成为特殊审美形态的原因: 一.荒诞的产生: (一)哲学的根源 (二)现实根源-人及其实践的局限与异化 (三)不同历史时期荒诞的具体内涵 (四)荒诞作为现代意义的哲学,美学范畴的形成 (一)哲学的根源: 从哲学认识论角度看,荒诞是社会,自然,人三者之间矛盾的必然产物。矛盾是普遍存在的,矛盾论的基础实际上是对于理性和逻辑的充分肯定。一方面,人能够从自己的理性出发,判断是非,美丑;另一方面,人凭借严密逻辑关系,能够进行归纳和推理。但是,事实上,无论是历史上还是现实中人类的知识体系,都必然存在着种种局限性,在这些局限性的制约下,人类对于矛盾对立面的双方界限的划定往往是含混不清的,而且很难确定这种划分的正确性。人类追求真善美,鞭挞假恶丑的结果并不一定真正能够达到真理的显现,反而可能会由于认识和行动的盲目性,导致真假不辨,善恶不分,美丑颠倒,于是,荒诞得以产生。 (二)现实根源-人及其实践的局限与异化: 人永远是处在历史中的人,永远有历史的局限性。这种局限也会时时表现出来,导致人的本质在对象化过程中发生某种扭曲和异化。荒诞可以产生于人生的真实境遇,也可以表达对于某种生活场景的特殊感受,即荒诞感。 (三)不同历史时期荒诞的具体内涵: 1.古希腊时期:柏拉图因为强调灵魂与肉体的分离,于是把人分为九等,其中最完美的人是放弃世俗欲望,追求道德净化的爱智慧者,爱美者或者诗神与爱神的顶礼者。因此他看到在《荷马史诗》中天神的性格缺陷时,便感到荒诞。柏拉图的荒诞感来自于理式与自由的矛盾,来自于现实生活中的爱和诗与他的理想境界中禁绝欲望,纯而不杂的爱和诗的巨大差异。 2.中世纪时期:基督教兴起以后,在西方社会,荒诞的基本内容是与宗教中不恰当的禁欲主义对于人性的扭曲和异化。《十日谈》收集了大量描绘僧侣纵欲放荡的作品,揭示的就是这种类型的荒诞。 3.文艺复兴以后:随着人文主义的全面发展和资产阶级登上历史舞台,天赋,人权,自由,平等,博爱的思想开始深入人心,一切以人为中心,一人的需要和满足为衡量一切的价值尺度,宗教在理性面前逐渐退到幕后,科学技术的进步和社会契约的形成在最大限度上显示了理性的强大生命力。然而当人和神的关系淡化的同时,人与人,人与物的关系却远远没有如同人们幻想和预设的那样理想和和谐。所有的一切都说明仅仅依靠理性的确认并不能解决一切实际问题。近代意义上的荒诞于是应运而生。 (四)荒诞作为现代意义的哲学,美学范畴的形成: 荒诞是一个现代意义的哲学和美学范畴,是一种在一定程度上反映西方现代社会实质的客观存在状态。两次世界大战,人口爆炸,环境污染等,让人们感到社会历史荒诞的一面,人的存在本身具有了根本的荒诞性,不仅世界不合理,而且存在本身也变为无理由了,在一定程度上人变为“非人”,丧失了自我。最具代表性的特征就是非理性和异化。 人变为“非人”的真实含义包括: 第一.是人不再是全面体现人的本质的人,即人失去了自身的类的特性。 第二.是人失去了在西方世界中所继承下来的本质,失去了终极关怀的基础。 第三.荒诞之所以与自由结为一体,是因为西方在工业社会中建构起来的所谓自由只是哲学意义的消解权威与核心的结果,是一种观念形态的自由,而并非现实的人生的自由。 荒诞,作为一种具有现代性哲学,美学范畴,正是在这一社会文化背景下形成并得到强化的。 二.荒诞成为特殊审美形态的原因: 荒诞作为审美形态与西方现实生活中的荒诞现象既有联系又有本质的区别。可以说现实中的荒诞是荒诞审美形态得以产生的社会历史根源,而荒诞审美形态是对现实中荒诞的人生实践以审美的方式所作的否定,批判和反思。只有当荒诞成为被解剖,批判和反思的对象,也就是在荒诞之中包含了新的价值取向时,荒诞才可能从原初的人的异化蜕变为审美形态。 (一)对人而言所具有的特殊的存在价值:(二)哲学思想传统—理性主义 (一)对人而言所具有的特殊的存在价值: 1.再创和重现荒诞作为一种审美活动方式是以一种特殊的实践方式显示其特殊的存在价值。在传统的审美实践之中包含着统一的人的生存价值观念,使所有的审美实践最终指向对于终极关怀的关注。重现和再创荒诞却不同,审美实践失去了终极关怀统一性的基础,因为,荒诞不仅是一种现状。也包含着西方哲学所意识到的人作为存在者所无法回避的尴尬。到了现代西方,存在一般表现是荒诞,人类审美实践不应该对这种荒诞给予认同,
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