人和宇宙一样都很别扭精编.doc

独家｜韩松：人和宇宙一样，都很别扭 　　导语：科幻是工业文明轰轰声下的一个复调，但同时又回应着某种人类诞生时就埋下的疑惑，德尔斐神庙里苏格拉底的那句“认识你自己”依旧在科幻编织出来的世界中发着光，可能我们所有的困惑，都只是因为我们不知道自己是谁。 　　在韩松的新书《医院》的开头，他构想出了一个佛教复兴的世界，人们坐着最先进的科技制造出来的乘具，去宇宙中寻找佛陀的踪迹，但最终却只找到了医院的象征──红色的十字。生老病死最后依旧是对死亡的恐惧，医生是否是现代的佛陀，能带我们走出这种宿命的恐惧？ 　　死亡让人类的存在在宇宙中似乎成了一种偶然，而偶然是没有意义的，但人类能够承受偶然的无意义吗？信仰中的神既孤独也冷漠，但免除了死的恐惧，这是否是人类正在走向的未来？又或者，爱能够把我们从混沌中拉扯出来吗？ 　　嘉宾介绍：韩松，著名科幻作家，历任记者、《瞭望东方周刊》杂志副总编、执行总编，对外部副主任兼中央新闻采访中心副主任等职。1988年、1990年获中国科幻银河奖，1991年获世界华人科幻艺术奖，著有《宇宙墓碑》、《2066之西行漫记》、《红色海洋》、《地铁》、《医院》等。 　　 　　现代人大多归属在医院 　　搜狐文化：我这两天在看你的新书《医院》，对开头印象特别深，你设想了一个佛教复兴的世界，宇宙中遍布佛陀，而人们在找寻这些佛陀时却发现了以前遗留下来的医院，为什么会选择“佛陀”这个意象? 　　韩松：佛跟医院很像，佛最开始出家也是为了解脱人间的苦难，他看到了老病死苦，就觉得人生太痛苦了，他看到的这些就跟医院里看到的是一模一样。不光佛教，其实很多宗教也是一样的，基督教耶稣传教的时候，给人印象最深得就是治病，麻风病、瘫痪、聋子、哑巴他一碰就好了，都是这样的。宗教跟医院、医疗有本质的相通的地方。就想用这个来开始，如果写到最后应该用这个来收尾。 　　搜狐文化：那像现代医疗是很依赖科技的，人们很容易把科技和宗教对立起来，就像书中写的“当科技已经能够解决生老病死的问题，为什么还要寻求佛陀”，你怎么看待这二者的关系？ 　　韩松：去到医院之后你会发现，光凭科技解决不了所有问题，现在先进的医疗设备越来越多，但是医院里痛苦的事情还是在反反复复发生，医患关系也比以前更紧张，即使再高级的医疗设备最后还是挺痛苦，或者那个病攻克不了，医疗有局限，或者他没钱。 　　就是说，光让医生跟病人形成一种技术上的关系，我觉得是非常不够的。一定是有心灵或者说精神上的需求，但这个被忽视了。大家现在对这个关注的非常非常少，精神的东西，社会的东西，这些是超出了技术，不是说我们讲的外科医生他就是一把刀就不得了，但是除了动手术之外，肯定还有别的，精神的，社会的，各种的，甚至有艺术的，各种东西，医院是最综合的。我觉得现在缺少这个东西。 　　搜狐文化：其实医院可能还是没有办法解决人最终会死这个问题。 　　韩松：这就是更深的一个问题，也是这个小说想讲的，再高级的技术到了最后，医生也好，病人也好，都是绝望的。从20世纪中期以后，人基本上都是死在医院里边的。这个趋势越来越明显，所有人的归属就是在医院。 　　科学在现代异化成了枷锁 　　搜狐文化：你是一个有信仰的人吗？ 　　韩松：我是有兴趣，但我是党员（笑）。 　　搜狐文化：如果撇开党员这个因素，从你内心来说，不一定是某个确定的宗教，你会不会信仰某种终极的东西？ 　　韩松：佛教是很有意思的，现在很多科学越来越倾向于认为佛教的道理跟现代科学是非常吻合的，尤其是量子力学出来之后，佛教描述的“空”、“无”也可以描述宇宙的产生，它从什么都没有产生一个量子的波动，跟这个非常像，可能古人看到了什么真理在里面。 　　搜狐文化：前一段时间采访江晓原老师，他说自己一个坚定的科学主义者，而刘慈欣是一个坚定的反科学主义者，你对科学的态度是什么？ 　　韩松：是基于两者之间，科幻作家总的来讲对科学还是比较赞成的。比如说要让现在的人回到中世纪，回到100年前，200年前，首先很不方便的，那时候的人均寿命更低，还有各种古代解决不了的疾病的问题，古代不是一个桃花源。 　　搜狐文化：但科技也会带来一些新的问题。 　　韩松：当然，他们说最厉害就是科技会毁灭整个人类，核武器就是这样的，还有人工智能、纳米技术都非常可怕，还有就是生物技术。03年的非典时期，就那样，当时人就慌了，如果说人工制造出一种病毒，一夜之间传遍全球，疫苗还没有研制出来，人就完蛋了，这个是有可能的。 　　搜狐文化：你对科学的中立态度，是不是也表明科学不是你最关心的东西？ 　　韩松：对，现在就是把科学当成了一种利益，是说我们发展科学是为了让社会变好，让国家强大，让我们不受别人欺负，掐我们的脖子。其实科学最根本的还是满足人的好奇心，有了对宇宙中的东西好奇才会发展科学，科学的最后是要解决人的自由问题。 　　搜狐文化：但中间好像