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从天人和谐到生态文明 　　[栏目主持人] 华中师范大学历史文化学院教授，博士生导师 姚伟钧 　　[主持人语] 党的十八大提出，要大力推进生态文明建设。中国传统文化蕴含着许多人与自然和谐的思想，体现了与现代生态文明相契合的生态智慧。正是这一智慧，指导着中华民族5千年来在开发自然、保护自然中繁衍生息，使中华文明经久不衰。当前，面对全球气候变化以及金融和生态危机的严峻挑战，探讨如何继承和发扬中国传统文化的精华，加强和提升荆楚文化的软实力，丰富社会主义物质文明和精神文明的建设，具有重要的理论价值和现实意义。本栏目围绕着这一主导思想，对汉水流域生态环境变迁的启示；湖北在万里茶道中的地位与品牌复兴的路径选择；楚文化中的“筚路蓝缕的艰苦创业精神”；贵州苗族传统节日文化的功能变迁，以及在经济全球化和文化资源过度开发浪潮中如何保护、弘扬与创新民族传统节日文化；中国书法所体现的中国文化精神等问题作了较为深入的探讨。 　　[摘 要] 当下的环境问题，已经成为中国可持续发展的主要障碍，如何建立人与自然的和谐共生，也就是古人所说的“天人合一”，是一个亟待解决的问题。回顾汉水流域生态环境变迁的历史，当前汉水流域的生态文明建设依然存在河流污染严重，流域水质恶化，毁林开矿现象难以有效遏制，水土流失严重等方面的挑战与困难。这就要求我们传承“天人合一”思想，用现代流域环境管理手段加强对汉水流域的水、森林、矿藏、国土等资源的开发、利用和保护，促进对汉水乃至长江流域经济、社会和环境的持续发展，构建一个天人相融的生态文明经济带。 　　[关键词] 天人和谐；汉水流域；生态文明 　　[中图分类号] B2，X2 [文献标识码] A [文章编号] 1002-8129（2016）06-0010-06 　　当下的环境问题，已经成为中国可持续发展的主要障碍。如何建立人与自然的和谐共生，也就是古人所说的“天人合一”，是我们首先要解决的问题。 　　“天人合一”思想是中国传统思想文化中的一个根本问题，有着丰富深邃的内涵，是中国传统哲学的精华。天人和谐是“天人合一”思想的核心理念和理想诉求，在中国传统社会，无论是学者还是统治者，对此都高度重视。在经济社会大发展但生态环境危机日趋严峻的今天，对这一古老的哲学命题重新进行审视，弘扬天人和谐观，促进人与自然的和谐相处，对实现经济与生态的同步共赢、协调发展有着重要的指导意义。 　　一、“天人合一”观念的历史传承及其思想内涵 　　中华文明的起源是以农业为先导的，农业保障了人们的生息繁衍，是人们进行一些社会活动的前提，是中华文明产生的先决条件。农业生产的顺利进行，必须紧紧依赖于天时、地利等自然条件。正是因为这个缘故，中国上古先民很早就建立了天人合一、人与自然亲和的思想意识。几千年来，“天人合一”观念不断地积淀、发酵，经过中国历代思想家的探索、宣扬，最终成为中华文明的标记和财富，在世界文明中独树一帜。 　　“天人合一”的观念发端于商代先民祭祀占卜类的活动之中，当时的“天人合一”关系，表现为人对上天的绝对服从。西周时，天的权威性逐渐发生动摇，人的地位相应获得了提升。周公以德配天，将天命与人类道德的优劣联系起来，“天人合一”观念开始与伦理道德联系起来。 　　春秋时期，随着社会变革以及思想领域内唯物主义和无神论思想的兴起，天的人格神意义受到了质疑，周内史叔兴大胆地提出：“吉凶由人。”（《左传?僖公十六年》）的主张，进一步肯定了人的主观能动性的作用。但春秋时期人们同时也认识到主观能动性的发挥必须以顺应自然、尊重客观规律为前提，只有这样，人类的活动才能成功。 　　“天人合一”思想真正形成并为统治者接收和推崇是西汉时期。董仲舒为适应封建社会大一统时代的政治需要，构建了一套庞杂的“天人合一”思想体系。他的核心命题是“天人感应”理论。“天人感应”理论有着十分浓厚的宗教神学色彩，其目的在于为政治伦理服务，但同时董仲舒也认识到尊重自然规律，实现人与自然和谐相处的重要性，由此他认为“是以阴阳调而风雨时，群生和而万民殖，五谷孰而草木茂，天地之间被润泽而大丰美，四海之内闻盛德而皆徕臣，诸福之物，可致之祥，莫不毕至，而王道终矣”。（《汉书?董仲舒传》）董仲舒认为，顺从自然，实现天人和谐，有着重大的意义。 　　“天人合一”思想在宋明时期发展到了一个全新的高度，这一时期，理学大盛，心学勃兴，心学和理学都阐发了“天人合一”思想，都认同“天人相通”。北宋张载在《正蒙?乾称》中第一次明确提出了“天人合一”的命题：“儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以成圣，得天而未始遗人，《易》所谓不遗、不流、不过者也。”张载认为，人与自然万物在本质上是相同的，与万物处于同等地位。自然界有普遍规律， 人也要服从这普遍规律。 　　从中国古代“天人合一”思想的发展轨