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传统特色艺术的媒介化生存 　　传媒主要指以报纸、杂志、广播、电影、电视、网络等为代表的现代大众传播媒体。传统特色艺术指在漫长的文化艺术发展过程中由劳动人民创造出来的带有浓郁的地方特色和民族风格的文化成果。由于传统特色艺术不能直接产生经济效益，易为传媒界忽视。不少艺术家也认为传媒会影响传统特色艺术品质，而本能地避开传媒，所以我国传统特色艺术并未成为传媒竞相取材的热点，推动创作热潮。传媒也并未被传统特色艺术界视为突破陈规、大胆创新的利器，以之开辟传统特色艺术新市场，影响传统特色艺术的传播与开发。本文正是在这种背景下来谈传统特色艺术的媒介化生存之路。 　　一 　　当代以来，随着大众文化的流行、现代审美观念的改变与市场因素的作用，不少传统特色艺术的保护、传承与发展举步维艰。如评弹的受众面日益缩小，听众日趋老化，书场萎缩，艺人流失，有文化价值的珍贵历史实物与资料遭到毁弃或流失，演员队伍水土流失[1]，如不认识某些传统特色艺术正在面临的危险和挑战，这些已流传、积淀数百甚至数千年的文化就有可能消失，成为中国人心头永远的痛。一旦传统特色艺术能够自我造血，传承与开发才能落到实处，传统特色艺术才会成为城市经济、社会生活中不可或缺的要件与推动城市科学发展的推手。如何让这些传统特色艺术再现光芒？利用传媒就是重要一途。 　　当前传统特色艺术面临的主要环境就是媒介化环境。媒介环境与大众传播机构密切相关，是大众传播机构在运作管理、信息传播和人际互动中所呈现的氛围，是由大众传播活动参与者的行为方式耦合后组构的模式，分为积极的媒介环境和消极的媒介环境两种。媒介生态的中心在于媒介系统与社会系统之间的互动，不仅包括媒介系统内部要素的互动，也包括人与媒介、媒介与媒介、媒介与社会、国家与国家之间的互动。与自然生态系统很像，这些互动会导致信息、能量、资源的交换、交流与共享。媒介作为一种工具性的存在，正成为人在生产、生活中不可分离的一个中介物，这种以媒介为中心的生活方式，即为媒介化生存。传媒已深深嵌入文化的本来形式――社会文化的肌体，它几乎已成文化的本身，也同时必然导致社会文化的“震动”和“变迁”[2]，对于社会文化一部分的特色艺术而言，自然无法避开这种媒介环境。 　　传媒的出现带来“媒介文化”现象，从理论上看，媒介文化学者对媒体保持批判态度，认为它不能承担继承精英文化的职责。但更多的人认为，媒介文化应该超越高雅文化与大众文化、通俗文化的区分。传统文化与媒体文化的共处是时代的必然。传媒使得原来属于少数阶层赏玩的传统文化、精英文化播撒向大众，扩大人们认识文化的范围、幅度、影响。德国学者约恩?吕森强调新媒介（特别是以电影、电视、录像为代表的主导性媒体）已改变历史思考的途径[3]，如果一件事物不能与他们信赖的传媒发生关系，他们就会拒绝，这是必须正视的受众心理的变化。 　　特色艺术离不开媒介，特色艺术的传承人离不开媒介，这才是最大的现实。传媒要吸引受众，便不能不顾及他们所属的文化环境和文化心理。传媒使原来属于少数阶层赏玩的传统文化、精英文化播撒向大众，扩大人们认识文化的范围、幅度、影响。文化本来就是人的活动，越多的人认识到这种文化，文化存在的可能性就越大。传统文化的保护需要争取年轻一代的支持，现代传媒就是年轻一代使用的媒介，甚至就是年轻一代的象征，这既由媒介的本性决定的，也由文化的本性决定的。传统媒体和新兴媒体正处于融合趋势，新兴传媒成为社会经济、文化发展不可忽视的推动力。 　　传统特色艺术的传播史也证明，特色艺术的传播就是与当时最新媒介发生互动关系的历史。结绳记事到活字印刷，邸报到近代商业报纸再到民国的电影，都是不同时期传统特色艺术赖以承传的载体。尤其是到民国时期，随着电影、广播等新媒介的集中出现，传统特色艺术纷纷依托这些媒体绽放光彩。评弹、昆曲这些传统特色艺术就是如此。在1930、40年代的上海，听评弹几乎成为主要的娱乐生活，这和电台的推广分不开。电台的宣传扩大评弹的影响，也成为评弹人的第二条生计。不少评弹人利用广播做起“广告明星”，如上海汪裕泰茶号聘请朱耀祥、赵稼秋假座明远电台播音，彰显出传媒对评弹文化影响力的扩大作用。滑稽戏也通过电台播出、电影演出的形式， 迅速在社会上得以广泛传播。[4] 昆曲更是凭借电影技术复原的功能得以保存历史原貌，昆曲电影《春香闹学》《天女散花》《游园惊梦》引起巨大轰动，说明新的传媒形式对于传统特色艺术的推动作用。 　　历史证明，传统特色艺术的生命力并不仅仅来自于它的“差异性特质”，也来自于它对历史变迁的适应力的“协同性特质”。其中对于现代传媒的适应就是一例。现代传媒对传统特色艺术的传播不会影响区域特色文化的品质，反而会促进它的影响扩大。 　　随着我国提出文化强国的战略，发展文化创意产业已成当前改变经济结构、再续经济突破性