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民族工艺文化主体对技艺的认知问题陈月青（云南民族大学艺术学院，云南昆明 650500）作者简介：陈月青，云南民族大学艺术学院12级中国少数民族艺术专业研究生，主要研究方向为民族工艺。摘要：随着国际非物质文化遗产保护与传承的发展趋势，民族民间手工艺文化的关注程度日益增加。在这种具有时代性和民族性潮流的推动下，民族工艺文化持有者对其自身文化的认识观念也在发生着循序渐进的转变。其背后的动力乃是民族工艺文化主体在观念、思想上转变的具体、直观的体现，即手工艺持有者不断增强的文化自觉。关键词：民族工艺文化主体技艺认知时代背景和民族工艺文化主体对技艺认识的转变时代背景文物是一个民族的文象（有形的物质形态符号），是一个民族发展、进步过程中留下的痕迹；而作为“非遗”的民族工艺技艺是一个民族的文脉，是民族文化中核心的、本质的重要组成部分，是无形的。“非遗”和文物相比，它是活的、动态的，是生生不息、不断变化发展的。传统工艺美术，是指百年以上，历史悠久，技艺精湛，世代相传，有完整的工艺流程，采用天然原材料制作，具有鲜明的民族风格和地方特色，在国内外享有声誉的手工艺品种和技艺。当今社会，就世界范围而言，非物质文化遗产保护面临的主要问题是：“随着当今世界的全球经济一体化，不计其数的文化遗产形式正面临着消失的危险，并受到文化标准化、武力冲突、旅游业、工业化、农业区缩减、移民和环境恶化的影响。” 全球经济一体化和现代化进程，对非物质文化遗产冲击和消解的问题越来越突出。民族工艺文化主体对技艺认识的转变民族技艺是民间艺人或者工匠在长期的研究工作锻炼中培养形成的一种技术或者也是艺术，主要包括传统手工艺品。随着社会的发展和时代的变迁，一些民间技艺逐渐濒危甚至消失，许多著名的民间艺人已经去世但他们积累的技艺却没有得到传承，造成人亡技绝。例如，在很多传统社会的观念中，有的民间技艺传男不传女（如云南曲靖的斑铜制作技艺）；有的技艺则在女性群体中传播，西双版纳傣族的慢轮制陶工艺以一家一户为单位、遵循婆传媳的传统，不仅可以维持、补贴生活，而且增加了家人之间的沟通交流，减少矛盾与冲突，对家庭和谐、稳定、繁荣有积极的促进作用。但是，民族民间技艺的中止、延续的断层，对一个民族的文化多样性来讲，是一种无法挽回的损失，一种文化积累的缺失。民族工艺文化主体对手工技艺的传承，最初且世代遵循的、传统的方式是只在家族内部进行保密性学习；由长辈传给晚辈，大多是作为祖传秘方，维持其生计的重要方式。这些技艺大多源于民间、生于民间，在普通大众社会中发展、演变。过去生产力不够发达的社会里，能够掌握一定技艺对维持生存生活有着重要意义。作为广大民众休闲娱乐主要方式的地方戏，戏班的每一个成员以自己独有的技能而生活着；大理的三月街，因交换手工生产生活日用品闻名于世，吸引着广大游客。建国以后，尤其是改革开放，物质文明和精神文明的发展使我们更深刻地认识到文化的重要性。费孝通先生提出了文化自觉、中华民族多元一体格局等重要命题，同时，在国际性、时代性的非遗保护影响与推动下，一部分的专家、学者、民间艺人开始注意到工艺技艺的保护与发展，慎思传统手工技艺如何进行传承、推广、宣传与传播，应采取什么措施、途径、发展模式等问题。当下社会里，非遗保护、文化产业、旅游开发等一系列观念影响着我们去思考如何更好地发展传统工艺技艺，让更多人去了解本民族的文化和社会，手工艺持有者不断提升的逐渐文化自觉更具体、直观的体现在他们行为和观念、思想上。当下社会环境中，文化主体对技艺的认识与保护非物质文化遗产泛指各族人民群众世代相因的、与人民群众、生产生活密切相关的各种传统文化形式和语言化空间。其涉猎之范围，涵盖口头传统，包括作为文化载体的语言、传统表演艺术、民俗活动、礼仪、节庆；包括自然界的、宇宙的民间传统知识和实践；包括传统手工艺技能和与上述表现形式相关的广阔文化空间。非物质文化遗产的保护正在全社会范围内引起人们的极大兴趣，广泛关注、参与。首先，民族民间工艺具有以下特点：一、以手工为主的民族工艺，与个人工艺、民间工艺并称民族工艺；近年也有作为辅助的机械工艺。二、门类最多，涉及生产生活领域最广的工艺文化，包括造型工艺（平面造型类、立体造型类、综合造型类）、材质制造类工艺社会生活类工艺（包括物质生产和精神生产）、实物形态类工艺。三、发展历史早，呈现出多元发展与多元化发展的趋势。四、在当今社会，普遍面临衰败的退势。五、以草根的形态存在与社会中，对其他文化和生活方式产生了重大而深远的影响。其次，民族民间工艺技艺是非物质文化遗产的重要组成部分。作为“活态”文化，它受人类社会结构和自然地理环境改变的影响，以及其本身存形态的局限性，必然会带来它的社会存在基础日渐狭窄的发展趋向，它的生存形态也遇到了前所未有的挑战。当下社会，民族工艺生存环境的变化主要表现在：社会生活